Херувимская песнь: комментарий к отдельным словам и выражениям

Московская Сретенская Духовная Семинария

Херувимская песнь: комментарий к отдельным словам и выражениям

Валентин Фролов 5055



Тексты Божественной Литургии содержат некоторые затруднительные для понимания слова и выражения, но у прихожан бывает недостаточно времени, чтобы самостоятельно вникнуть в них. Это, например, относится к неверному пониманию Херувимской песни, в которой некорректно переведенные слова формируют популярные и, к сожалению, ошибочные толкования песнопения в целом. Поэтому стоит осветить отдельные лексические единицы Херувимской песни с обращением к первоисточнику текста, ложное понимание которых выявлено в социолингвистическом опросе.

Содержание:

  • Тексты с верной передачей смыслаХерувимской песни
  • Появление Херувимской песни в Литургии
  • Анализ лексики первой части Херувимской песни
  • Херувимская песнь в Евхаристическом контексте
  • Вторая часть Херувимской песни
  • Заключительная часть Херувимской песни и главный ее смысл
  • Тексты с верной передачей смысла Херувимской песни

    Проблема неясности Херувимской песни существует по большей части именно с церковнославянским текстом, поскольку в нем содержится лексика, являющаяся калькой с греческого оригинала и переведенная излишне буквально. Сравните:

    Οἱ τὰ Χερουβεὶμ μυστικῶς εἰκονίζοντες, καὶ τῇ ζωοποιῷ Τριάδι τὸν τρισάγιον ὕμνον προσᾴδοντες, πᾶσαν τὴν βιοτικὴν ἀποθώμεθα μέριμναν,

    ὡς τὸν βασιλέα τῶν ὅλων ὑποδεξόμενοι, ταῖς ἀγγελικαῖς ἀοράτως δορυφορούμενον τάξεσιν. Ἀλληλούϊα, ἀλληλούϊα, ἀλληλούϊα[1].

     

    Необходимо отметить, что в английском, или в белорусском языках, например, Херувимская песнь вполне ясна и не вызывает особых трудностей. Конечно, есть достаточно много переводов Херувимской песни на самые разные языки, но ниже представлены переводы на английский и белорусский языки как пример верной передачи смысла. Сравните:

    [We] who cherubim mystically represent

    And to the Life-bearing Trinity the “Thrice Holy” hymn sing,

    All cares of life let us now put aside

    So we may receive the Tsar of all,

    By invisible ranks of angels escorted.

    Alleluia[2].

    Мы, Херувіма ўтайна яўляючы і Жыватворчай Троіцы тры­-святую песню спяваючы, усякі цяпер адкладзем жыццёвы клопат.

    Каб Цара ўсіх мы прынялі, Якога нябачна суправаджаюць ангельскія чыны.

    Алілуія, алілуія, алілуія[3].

     

    В представленных языковых версиях Херувимской песни, особенно в английской и белорусской, вполне ясными остаются те слова, которые в церковнославянской редакции вызывают максимум непонимания. Прежде всего под8и1мемъ (ὑποδεξόμενοι/receive/прынялі) и дорmноси1ма (δορυφορούμενον/ escorted/суправаджаюць).

    В связи с вышесказанным необходимо подробно рассмотреть текст Херувимской песни в церковнославянской редакции и прокомментировать все проблемные моменты.

     

    Появление Херувимской песни в Литургии

    Херувимская песнь является песнопением, сопровождающим Великий вход ― перенесение приготовленных даров от жертвенника ко престолу. Но прежде, чем анализировать церковнославянский текст, необходимо кратко осветить историю появления Херувимской в Литургии.

    Истоком самого Великого входа является византийская практика, в которой хлеб и вино для Литургии приготовлялись не прямо в храме, как сегодня, но в отдельном от храма здании, так называемом скевофилакии (от греч. сосудохранительница)[4]. Отметим, что во Вечери Господней древней Церкви ничего подобного не было, было «одно христианское предложение ― жертва Христова; одна молитва благословения Даров; одна «молитва предложения» (ἀναφορά)»[5].

    «Древнее перенесение даров было настолько незначительной церемонией», что совершалось «диаконами по ходу службы»
    Известно, что в византийских храмах существовало специальное помещение, где верные оставляли свои дары ― благотворительные пожертвования в виде продуктов, среди которых были хлеб и вино, предназначенные именно для Евхаристии[6]. Сбором продуктов и отбора лучшего хлеба и лучшего вина для Евхаристии занимались диаконы, исполнявшие таким образом «служение любви, жизни Церкви как любви всех ко всем и заботы всех о всех»[7].

    Перенесение земных даров к алтарю и стало основанием для последующего формирования Великого входа. Диаконы обносили дарами весь храм и через собрание проносили земные дары и передавали их предстоятелю.

    Позже с развитием христианства и его укреплением необходимость в благотворительных приношениях «вышла из компетенции церкви… и не было уже никакой потребности в ларьке возле входа в храма, чтобы хранить продукты»[8]. Однако традиция укрепилась и впоследствии зафиксировалась в архитектурной планировке храма и стала, по большей части, символическим действием, совершаемым внутри храма.

    При этом «древнее перенесение даров было настолько незначительной церемонией», что совершалось «диаконами по ходу службы», поэтому «позже, когда акцент сместился на перенесение даров… оно стало нуждаться в собственном времени и месте»[9]. Так появился и утвердился Великий вход.

    Итак, в начале Херувимской песни говорится о том, что верующие, собравшиеся в храме на Таинстве Евхаристии, находясь вне земного времени
    Великий вход в византийской Церкви начинался с того, что по окончании Литургии оглашенных часть диаконов, выйдя из храма отправлялись за дарами; оставшиеся же в храме предстоятель со сослужащими читали молитвы и омывали руки. Диаконов с дарами в храме встречали свещеносцы, у алтаря «их встречал предстоятель, принимавший у них Дары и поставлявший их на св. престол; все завершалось молитвословиями. Хор во все время шествия с Дарами по храму первоначально пел, вероятно, соответствующие псалмы, уже с VI-VII вв. вытесненные херувимскими песнями»[10]. Хотя в некоторых общинах «перенесение даров происходило в мертвой тишине»[11].

    Почти доподлинно известно, что песни, которые пели во время процессии, внедряли «как рефрены к псалму с присовокуплением аллилуйя, которую пели и раньше»[12]. Тем не менее, хотя и возникли эти рефрены «как припевы к псалмам, но достаточно скоро начали употребляться самостоятельно»[13]. А впоследствии, при императоре Юстине II, это явление было внесено в Устав[14].

    Таким образом, в церковной практике Херувимская песнь закрепилась в нескольких вариациях. И теперь это отдельное песнопение, которое в особые дни заменяется на иные, например, в Великий Четверг ― «Вечери Твоея», и в Святую и Преблагословенную Субботу ― «Да молчит всякая плоть».


    Анализ лексики первой части Херувимской песни

    Для того, чтобы рассмотреть лексику современной Херувимской песни, следует привести ее текст в церковнославянской редакции:

    И%же херувjмы тaйнw њбразyюще, и3 животворsщей трbцэ трис™yю пёснь припэвaюще, всsкое нhнэ житeйское tложи1мъ попечeніе.

    Ћкw да цRS всёхъ под8и1мемъ, ѓгGльскими неви1димw дорmноси1ма чи1нми. ґллилyіа, ґллилyіа, ґллилyіа.

    В связи с тем, что со временем процессия Великого входа расширилась поминовением властей, то «протяженность и торжественность» Херувимской песни «имели последствием прерывание пения», которое дало «сбой» в последующем считывании единого смысла Херувимской песни как песни «о принятии Христа в причастии»[15].

    Из проведенных и проанализированных мною результатов социологических исследований, стало ясно, что Херувимская песнь ― самое непонятное песнопение для большинства верующих сегодня. Трудности вызывают слова И%же, припэвaюще, под8и1мемъ и дорmноси1ма.

    Для того, чтобы детально прокомментировать обозначенные лексические единицы, необходимо привести перевод греческого оригинального текста Херувимской песни: Мы, таинственно представляющие Херувимов и животворящей Троице воспевающие трисвятую песнь, всякую житейскую отложим заботу (Лк. 21, 34), чтобы принять Царя всего, сопровождаемого невидимо ангельскими чинами. Аллилуйя (3). Этот перевод выполнен профессором Р. Тафтом[17], и он почти идентичен версии митрополита Илариона (Алфеева): Таинственно изображая херувимов и воспевая Животворящей Троице Трисвятую песнь, отложим теперь все житейские заботы ― чтобы нам принять Царя всего [сущего], Которого незримо сопровождают ангельские полки[18].

    Здесь видно, что И%же никак не переводится, поскольку является попыткой перевода греческого артикля Οἱ, относящегося к причастиям εἰκονίζοντες (от греч. εἰκονίζω ― «творить образы»[19]; ср. њбразyюще/ образующие/ представляющие) и προσᾴδοντες (от греч. προσᾴδω ― «сопровождать пением, петь»[20]; ср. припэвaюще/ припевающие/ воспевающие). Однако церковнославянское слово И%же все же переводится и является множественным числом в именительном падеже относительного местоимения который, то есть которые. Отличает эту форму от формы единственного числа тупое (тяжелое) ударение[21]. И%же и в церковнославянском тексте Херувимской песни в известной степени относится к причастиям њбразyюще и припэвaюще, но при переводе его также можно опустить.

    В Божественной Литургии верующие становятся свидетелями самой вечности, пришедшей и наступившей
    Особого внимания требует слово припэвaюще. Это краткое причастие. Для лучшей русскоязычной интерпретации в таких словах следует модифицировать окончание е в ие. То есть в песни, которую поет народ, он как бы от своего лица говорит, что мы, народ, ― те, кто являет собой те самые ангельские чины, которые ближе всего находятся к Богу, и мы, те люди, которые вместе с ними поют Трисвятую ангельскую песнь. Однако припэвaюще в современной семантике приобрело новый оттенок, никак не схожий с оригинальным греческим словом προσᾴδοντες, и поэтому заслуживает подробного анализа.

    Греческое προσᾴδοντες ― причастие настоящего времени от глагола προσᾴδω (обращаться с песней, сопровождать пением, петь). Слово делится на две части: προσ- и ᾴδω[22]. Προσ- ― это приставка, которая соотносится с англ. словом to[23] и переводится на русский язык в значении «применительно, соответственно, по отношению, перед (лицом), при, возле, около, в присутствии» и несет собой смысловую нагрузку для примыкающего слова как «(движение или положение) к, по направлению к»[24]. А глагол ᾄδω, являющийся сокращенной формой от ἀείδω[25] ― это «петь, воспевать, славить песнями»[26].

    Таким образом, соединяясь в одно, προσ- и ᾴδω- образуют слово, которое вполне отражает ту богословскую составляющую Херувимской, которая теперь с трудом считывается в слове припэвaюще. Если попытаться переложить суть греческого слова προσᾴδοντες в Херувимской песни на русский язык, то получится, что речь идет о том, что верующие, присутствуют при Христе и поют Ему, то есть, по отношению к Нему, ко Господу, Который рядом, здесь. Если в таком же ключе проанализировать церковнославянское припэвaюще, выходит тот же смысл, но понять это сложно ввиду современной семантики слова припевать как подпевать какую-нибудь народную песню.

    Следует добавить: во многих православных богослужебных текстах, когда речь идет о молитве, часто фигурируют такие слова как воспэва1ти, возноси1ти (молитву), возглагола1ти и т.д. Такого рода слова маркируют пространственную разницу между молящимися и Богом, ангельским миром, святыми. Если говорить языком техническим, приведенные единицы подчеркивают вертикальное движение молитв ― от земли к небу. Однако в Литургии все встает в одну «горизонталь»: Господь не «где-то», Он уже среди верующих, среди собрания; и Он приходит для встречи с Церковью и с каждым Ее членом отдельно, так чтобы составить с ними единое целое, то целое, ради которого Он принес Себя в Жертву.

    Итак, в начале Херувимской песни говорится о том, что верующие, собравшиеся в храме на Таинстве Евхаристии, находясь вне земного времени и присоединяясь к Той Жертве, которую принес Христос на Голгофе, все вместе поют Богу, сопровождаемому ангельскими чинами.


    Херувимская песнь в Евхаристическом контексте

    Развивая тему присутствия со Христом в одной «горизонтальной» плоскости, отметим: Литургия ― это уже нечто большее, чем воспоминание о Страданиях Христа и о других евангельских и постевангельских событиях. В Божественной Литургии верующие становятся свидетелями самой вечности, пришедшей и наступившей, поскольку вечность ― «это Сам Бог, присутствующий среди нас, вечность ― это уже завершение всего, хотя и под покровом продолжающегося времени, в котором неверующий, слепец не умеет прозревать присутствие Бога Живого»[27].

    Здесь уместно сказать о Евхаристии как воспоминании, поскольку воспоминание (Лк. 22:19) в евангельском смысле «состоит в восстановлении памяти как животворной силы… как преодоления времени, в нем совершающегося распада жизни и воцарения смерти»[28]. Следует добавить: в качестве воспоминания «вера вечно узнает, что Вспоминаемый жив “и есть и будет” посреди нас; она не могла бы быть этим узнаванием, если бы не была воспоминанием, но она не могла бы быть воспоминанием, если бы не была знанием Вспоминаемого»[29].

    Церковь в каждой Литургии участвует в Той единственной Жертве, которая однажды совершилась
    Рассматривая Херувимскую песнь в Евхаристическом контексте, можно сказать: каждая Литургия, встраиваясь в вечное Жертвоприношение Христа, является приношением, но не новой жертвой, а участием в единственной Жертве Христовой. А значит, Евхаристическая жертва «не есть жертва новая, “другая” по отношению к той, единственной, всеобъемлющей и неповторимой, которую принес Христос единожды»[30]. См.: Тaкw и3 хrт0съ є3ди1ною принесeсz, во є4же вознести2 мн0гихъ грэхи2, втор0е без8 грэхA kви1тсz, ждyщымъ є3гw2 во спcніе (Евр. 9:28). Потому только и совершается Литургия, и потому только есть сама возможность совершения этого богослужения: «Жертва Христова уже принесена, и в ней раскрыт и исполнен предвечный замысел Божий о мире и человеке… а потому ― и возможности» для человека «стать жертвой Богу и в жертве этой найти свое исполнение, в которой участвует Церковь»[31].

    Следовательно, Церковь в каждой Литургии участвует в Той единственной Жертве, которая однажды совершилась, однако Жертва Литургии «происходит не потому, что в это время неким образом закаляется Агнец, но потому, что хлеб прелагается» в уже закланного Агнца[32]. Христос «Приношением Себя Самого в жертву… воцарился, восстановил владычество “небесными и земными”, которое узурпировано было князем мира сего»[33]. Это приношение Христа, «как победителя смерти и ада, как Царя уже явленного» «с особой силой пронизывает собою веру ранней Церкви», которая «дышит… космической радостью, опытом дарованного во Христе Царства»[34]. Именно «отсюда этот прорыв Церкви в славу грядущего века, вхождение ее в вечное славословие Херувимов и Серафимов перед престолом “Царя царствующих и Господа господствующих”»[35]. Вышесказанное подтверждает греческую семантику слова припэвaюще как действия совершающегося вне времени и пространства, но вместе с ангелами и рядом с Богом.

    В Великом входе выносятся дары и произносятся слова, в которых подытоживается общее поминовение, совершенное перед Литургией на проскомидии, где поминались и поминаются все христиане, и «основной смысл этого поминовения как раз в его жертвенном характере, в отнесении всех нас вместе и каждого в отдельности к Христовой Жертве, в собирании и созидании вокруг Агнца Божия новой твари»[36]. Таким образом все шире и четче раскрывается смысл единения всех в Таинстве Евхаристии.

    В качестве очередного вывода можно сказать: сначала вхождением в храм, затем Великим входом является особый «символизм собрания Церкви как восхождения ее в Царство Божие» [37]цrтво, nц7A и3 сн7а и3 с™aгw д¦а.


    Вторая часть Херувимской песни

    Возвращаясь к тексту Херувимской песни, нужно обозначить еще принципиально важные особенности церковнославянской лексики и раскрыть еще не указанные ее смыслы. Христиане, молящиеся в мире и в единомыслии, продолжают петь Херувимскую песнь: Ћкw да цRS всёхъ под8и1мемъ, ѓгGльскими неви1димw дорmноси1ма чи1нми. ґллилyіа, ґллилyіа, ґллилyіа.

    Так сложилось в современной церковной практике, что эту часть исполняют максимально громко и торжественно. Но это не вполне корректно. Определенно, царская тональность не должна быть упущена, однако «Херувимская песнь призывает молящихся отложить все мiрские заботы, чтобы в причастии принять Христа»[38]. То есть поется о тихом принятии таинственно приходящего Христа. И христиане, незримо окружающие Христа, возводящего их через соединение со Своей Плотью и Кровью в вечные обители, поют вместе с ангелами Трисвятую песнь, рождаемую «“деятельным” молчанием», поэтому песнь эта победная, неслышная, но и никогда не умолкающая»[39].

    Житейские попечения отлагаются для того, чтобы принять Царя. В церковнославянском тексте стоит слово под8и1мемъ. Вся фраза всsкое нhнэ житeйское tложи1мъ попечeніе, я4кw да цRS всёхъ под8и1мемъ переводится как «давайте сейчас отложим все житейские попечения, чтобы принять Царя всех» (tложи1мъ здесь ― глагол в повелительном наклонении). То есть Церковь не призывает никого «поднять», но «принять».

    К такому выводу можно прийти, если обратить внимание на оригинальный греческий текст, поскольку церковнославянское слово под8и1мемъ ― совсем неясный в настоящее время славянский перевод греческого слова ὑποδεξόμενοι, которое является перфектным причастием (причастием будущего времени) от глагола υποδέχομαι (принимать у себя[40], встречать приезжих, принимать гостей[41], receive, hospitable welcome[42], receive into one's house[43]). А перфектное причастие означает намерение.

    Иначе выражаясь, под8и1мемъ должно было быть переведено как «примем», «примем у себя», однако, ввиду не вполне ясных причин, трактуется как «подымем», «поднимем».

    Можно предположить, что слово ὑποδεξόμενοι было переведено как «подымем» ввиду неполной ясности греческого оригинала и «додумывания» слова в пользу идеи Великого входа ― перенесения даров и участия в Жертве
    В большинстве словарей под8имати или под8z1ти/ подъz1ти переводится в качестве «поднимать, поднять, возносить на высоту»[44]. В связи с этим нужно признать: церковнославянское слово под8и1мемъ вводит в заблуждение и даже формирует неверное понимание всего текста Херувимской песни, отсылая к явлению поднятия царя, например: «Мы, которые тайно образуем Херувимов…, отложим ныне попечение… ибо готовимся торжественно поднять Царя всех»[45]. Здесь А. Н. Муравьев в «Письмах о богослужении» объясняет, что в данных словах заключена отсылка к тому явлению, когда «римские воины, при провозглашении новоизбранного Императора, обыкновенно подымали его на щите, посреди легиона, так что он являлся поверх окружавших его копий»[46]. То же самое написано еще в одном «Объяснении» Божественной Литургии[47]. Однако греческое слово ὑποδεξόμενοι никакого отношения к указанному явлению не имеет[48].

    Можно лишь сделать предположение, что данная ошибка восприятия Херувимской песни вошла в литургические толкования в связи с интерпретацией именно церковнославянского под8и1мемъ. Трудно сказать, почему именно так слово («поднимем»), а за ним и целая концепция некорректно переведенной Херувимской песни, вошли в полотно церковного сознания. Нужно отметить, что в старославянском словаре, составленном по рукописям X-XI вв., на основе одной из Супрасльских манускриптов дается перевод слову подъizти как «прием» и «принятие»[49]. Также подъzти на основе некоторых источников дается в значении получить, а также взять на себя, принять на себя[50]. В некоторых славянских рукописях до книжной реформы XVI века в Херувимской песни встречалось на месте под8и1мемъ слово «приемлюще»[51], отражающее верную передачу смысла греческого слова ὑποδεξόμενοι.

    Ко всему вышесказанному можно присовокупить мнение профессора Р. Тафта: «“Подымати” является верным переводом ὑποδέχεσθαι… и могло означать уважение к принятию причастия в древней славянской литературе»[52]. Кроме того, он отделяет слово подымати от поднимать, говоря, что последнее значение «не является термином, обычно используемым в литургике для перевода ὑποδέχεσθαι в смысле принятия причастия»[53].

    В онлайн-словаре «Полный церковнославянский словарь», а также в словаре церковнославяно-русских паронимов дается объяснение словам под8z1ти (подымY), под8има1ти (под8емлю) в значении «перенести»[54]. В этой связи можно предположить, что слово ὑποδεξόμενοι было переведено как «подымем» ввиду неполной ясности греческого оригинала и «додумывания» слова в пользу идеи Великого входа ― перенесения даров и участия в Жертве. Поскольку Христос шел на Голгофу, взвалив на Себя Крест и, таким образом, перенес, под8zлъ крест, то можно предположить, что именно такого рода логика была у переводчика или переписчика. Однако это лишь гипотеза. Поиск решения данной проблемы перевода остается открытым.

    Главный вывод из вышесказанного заключается здесь в том, что данное слово, корректно или некорректно переведенное, следует запомнить и воспринимать в следующем контексте: необходимо избавиться от всех житейских попечений (или плотских ― в некоторых древнеславянских рукописях[55]), чтобы принять (устроить торжественный прием) Царя славы.

    Далее необходимо прокомментировать слово, которое наиболее часто затрудняет понимание Херувимской песни ― дорmноси1ма. Оно является кратким страдательным причастием единственного числа настоящего времени и относится к существительному цRS. Важно отметить, оно переведено, калькировано наполовину, поскольку исходное греческое слово ― δορυφορούμενον. Становится понятно, что первая его часть осталась неизменной. Если перевести отдельно слово δορυ, то получится «копье»[56]. Если перевести отдельно φορούμενον, выходит «носимого» (от φορεω ― «носить»[57]). То есть, при соединении получается слово копьеносимого, что встречается в некоторых переводах и толкованиях на Херувимскую песнь, ибо «готовимся торжественно поднять Царя всех, которого невидимо копьеносят Ангельские силы»[58].

    Учитывая, что Херувимская песнь была включена в чин Литургии в VI веке, слово копьеносец называет обычного телохранителя, который сопровождает императора
    Однако нужно сказать, что к моменту появления в Литургии Херувимской песни слово δορυφόρος обозначало «телохранитель, стража, охрана»[59], которая сопровождает царя, императора. Более того, δορυφορούμενον в данном контексте берет начало от глагола δορυφορεω, которое, хотя и связано этимологически с явлением «копьеношения», однако означает «состоять телохранителем, сопровождать в качестве телохранителя, сопровождать, быть спутником»[60]. В связи с этим трактовка слова δορυφορούμενον как «копьеносимого» или, что еще более неверно, «на копьях носимого»[61] (также было выявлено среди ответов респондентов) является ошибкой, «додумыванием» «трудного» перевода слова.

    В дониконовских славянских редакциях Херувимской песни можно неоднократно встретить вместо слова дорmноси1ма ― «дары приносим»[62] или даръi носнмъ, дароносимъi[63], в связи с чем можно предположить, что уже в Древней Руси и в Руси средних веков это слово было непонятно и толковалось, а также иногда переписывалось «как кажется верным». Вероятно, такой перевод («дары носим») связан с тем, что исходное δοροφορούμενον похоже на другое греческое слово ― δωροφορούμενον (переносить дары), за которое переводчики и переписчики могли принять δορυφορούμενον; разница лишь во второй букве ω. Кстати, в современной старообрядческой Херувимской также используется подобная единица ― дароносима[64].

    Следует заметить, что проведенное нами социолингвистическое исследования выявило: сегодня многие православные верующие понимают слово дорmноси1ма как «дары носима».

    Т. И. Афанасьева констатирует: «Слово дароноснмь в правленых редакциях в одной из дониконовских рукописей Литургии заменяется на слuжнма, но, к сожалению, данное слово осталось так и не дошедшим до современности, хотя оно максимально близко по смыслу к греческому δορυφορούμενον»[65].

    Итак, слово дорmноси1ма используется в следующем контексте: шествует в торжественной процессии Государь или «другое какое важное лицо, окружаемое со всех сторон телохранительными воинами, которые» в древности «были вооружены копьями»[66]. И выражение цRS… ѓгGльскими неви1димw дорmноси1ма чи1нми означает Царя, ангельскими невидимо сопровождаемого чинами.

    Учитывая, что Херувимская песнь была включена в чин Литургии в VI веке, слово копьеносец называет обычного телохранителя, который сопровождает императора. И функции таких телохранителей были взяты за основу образа того, как ангельские чины служат Богу. Просто, чинно и трепетно сопровождают Бога. И верующие, подобно этим ангельским чинам, отбросив все житейские мысли и заботы, призываются тоже образовать собой такие ряды, сопровождающего воинства Божия.


    Заключительная часть Херувимской песни и главный ее смысл

    Будет уместно развить тему оставления житейских попечений как условия встречи Царя славы. Поскольку Он приходит не единожды, но всегда, то потому и попечения должны всегда быть отложены навсегда. В связи с тем, что вся жизнь христианина пронизывается Литургией, «уже легко изгнать всякой попечение из своего сердца, потому что это дело совершает Сам Бог»[67].

    Любое попечение ― это смешение, другими словами, Вавилон[68]. Но когда человек по-настоящему встречается с Царем славы, «воспевая трисвятую песнь и изображая Херувимов, он переносится в пространство эсхатологической свободы, ему даруется все неведомым для него образом, неотъемлемо»[69], и эта Трисвятая песнь уже «побеждает всякое смятение и побуждает все к литургическому священнодействию, к пению»[70].

    Таким образом, короткое, но весьма содержательное песнопение «призывает всех бодрствовать духом в ожидании Царя»[71] и встретить «Его… воспевая торжественно с Серафимами, предтекущими и восклицающими Ему: Аллилуйя!»[72].

    Иначе говоря, общий смысл Херувимской песни состоит в том, что Господь, Царь, уже среди верующих, и нужно избавиться от всех житейских забот, чтобы Его принять в себя в Таинстве Причастия, в единой Церкви, в широком смысле слова, объединяющей живых и усопших, ангельские силы, патриархов, царей, святителей и преподобных. Нужно сказать, что смысл Херувимской песни ― принятие Христа в Причастии ― отражен и в других песнопениях Великого входа, например: Да молчи1тъ всsкаz пл0ть человёча… цRь бо… прих0дитъ заклaтисz и3 дaтисz въ снёдь вBрнымъ[73].

    В единстве неба и земли, в единстве между собой все поют Херувимскую песнь, и это есть показатель надмирности Таинства Литургии, которая, по большей степени, является Таинством собрания, поскольку в Церкви, в Литургии, в Евхаристии, по мысли св. Дионисия Ареопагита, «Христос возводит всех и каждого к Единому, несмотря на то, что посредством греха мы рассеялись на множество»[74]. Через вертикаль единения человека с Богом производится горизонталь ― «общение верных между собой». Однако не общение в мирском смысле этого слова, но общение в ином смысле ― например, «песнопения, исполняемые в унисон, соединяют нас божественными реалиями, с нами самими и с ближними»[75].

    В завершение отметим, что ряд крайне трудных для понимания слов Херувимской песни и другой лексики богослужения требует большего внимания, так как, к сожалению, церковнославянский язык не всегда точно передает перевод и значение слов. Поэтому ставится важнейшая задача для работы с литургическим языком: пролить свет на непонятные, но важные слова и выражения православного богослужения.

    чтец Валентин Фролов

    Ключевые слова: церковнославянский язык, Херувимская песнь, Литургия, комментарий, толкование, перевод, текст, словарь, редакция

     



    [1]ΘΕΙΑΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑΑΓΙΟΥΙΩΑΝΝΟΥΤΟΥΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΥ[Электронный ресурс] // URL: http://users.uoa.gr/~nektar/orthodoxy/prayers/service_litourgy_translation.htm?iframe=true&width=100 (дата обращения: 23.11.2017).


    [2]TWOEUCHARISTICICONTYPES[Электронный ресурс] // URL: https://russianicons.wordpress.com/tag/who-cherubim-mystically-represent (дата обращения: 20.11.2017).


    [3] Бажэственная Літургія [Электронный ресурс] // URL: http://sppsobor.by/bractva/vilna/belservice/441 (дата обращения: 12.04.2018).


    [4] Вход // Православная энциклопедия. Т. X. ― М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2005. ― С. 34.


    [5] Тафт Р. Ф. История Литургии свт. Иоанна Златоуста. Т. 2. Великий вход: история перенесения даров и других преданафоральных чинов. ― Омск: Голованов, 2011. ― С. 64.


    [6] Там же. С. 66-67.


    [7] Шмеман А., протопр. Евхаристия. Таинство Царства [Электронный ресурс] // URL: http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1909 (дата обращения: 11.10.2017).


    [8] Тафт Р. Ф. История Литургии свт. Иоанна Златоуста. Т. 2. Великий вход: история перенесения даров и других преданафоральных чинов. ― Омск: Голованов, 2011. ― С. 67.


    [9] Там же. С. 105.


    [10] Вход // Православная энциклопедия. Т. X. ― М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2005. ― С. 34.


    [11] Тафт Р. Ф. История Литургии свт. Иоанна Златоуста. Т. 2. Великий вход: история перенесения даров и других преданафоральных чинов. ― Омск: Голованов, 2011. ― С. 110.


    [12] Уайбру Х. Православная Литургия. Развитие евхаристического богослужения византийского обряда [Электронный ресурс] // URL: http://krotov.info/library/20_u/br/u.htm (дата обращения: 20.10.2017).


    [13] Вход // Православная энциклопедия. Т. X. ― М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2005. ― С. 34.


    [14] Уайбру Х. Православная Литургия. Развитие евхаристического богослужения византийского обряда [Электронный ресурс] // URL: http://krotov.info/library/20_u/br/u.htm (дата обращения: 20.10.2017).


    [15] Тафт Р. Ф. История Литургии свт. Иоанна Златоуста. Т. 2. Великий вход: история перенесения даров и других преданафоральных чинов. ― Омск: Голованов, 2011. ― С. 114-115.


    [17] Там же. С. 111.


    [18] Божественная литургия святителя Иоанна Златоуста: с параллельным переводом на русский язык. ― М.: Никея, 2016. ― С. 83-85.


    [19] Εἰκονίζω // AncientGreek-Russian Dictionary // Программа для персонального компьютера Словарь GoldenDict, версия 1.0.1 © Константин Исаков, 2008-2011.


    [20] Προσᾴδω // AncientGreek-Russian Dictionary // Программа для персонального компьютера Словарь GoldenDict, версия 1.0.1 © Константин Исаков, 2008-2011.


    [21] Алипий (Гаманович), иером. Грамматика церковно-славянского языка. ― СПб.: ОАО «Санкт-Петербургская типография №6», 1997. ― С. 61.


    [22] Προσᾴδω // AncientGreek-Russian Dictionary // Программа для персонального компьютера Словарь GoldenDict, версия 1.0.1 © Константин Исаков, 2008-2011.


    [23] Πρός // Lexicon to Pindar // Программа для персонального компьютера Словарь GoldenDict, версия 1.0.1 © Константин Исаков, 2008-2011.


    [24] Προσ- // Древнегреческо-русский словарь Дворецкого в двух томах // Программа для персонального компьютера Словарь GoldenDict, версия 1.0.1 © Константин Исаков, 2008-2011.


    [25]Aδω // Morphologia Graeca (Grc-Eng) // Программа для персонального компьютера Словарь GoldenDict, версия 1.0.1 © Константин Исаков, 2008-2011.


    [26] Αειδω // Древнегреческо-русский словарь Дворецкого в двух томах // Программа для персонального компьютера Словарь GoldenDict, версия 1.0.1 © Константин Исаков, 2008-2011.


    [27] Антоний Сурожский, митр. Труды. Книга вторая. ― М.: Практика, 2012. ― С. 456.


    [28] Шмеман А., протопр. Евхаристия. Таинство Царства [Электронный ресурс] // URL:http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1909 (дата обращения: 11.10.2017).


    [29] Там же.


    [30] Шмеман А., протопр. Евхаристия. Таинство Царства [Электронный ресурс] // URL: http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1909 (дата обращения: 11.10.2017).


    [31] Там же.


    [32] Цит. по: Борнер Р. Византийские толкования VII-XV веков на Божественную литургию. ― М.: Издательство ПСТГУ; Культурный центр «Духовная библиотека», 2015. ― С. 283.


    [33] Шмеман А., протопр. Евхаристия. Таинство Царства [Электронный ресурс] // URL:http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1909 (дата обращения: 11.10.2017).


    [34] Там же.


    [35] Там же.


    [36] Там же.


    [37] Там же.


    [38] Там же.


    [39] Василий (Гондикакис), архим. Входное: Элементы литургического опыта таинства единства в Православной Церкви. ― М.: Богородице-Сергиева Пустынь, 2007. ― С. 118.


    [40] Υποδεχομαι // Древнегреческо-русский словарь Дворецкого в двух томах // Программа для персонального компьютера Словарь GoldenDict, версия 1.0.1 © Константин Исаков, 2008-2011.


    [41] Υποδέχομαι // Словарь Хорикова и Малева (El-Ru) v1.4.04 // Программа для персонального компьютера Словарь GoldenDict, версия 1.0.1 © Константин Исаков, 2008-2011.


    [42] Υποδέχομαι // A Homeric Dictionary // Программа для персонального компьютера Словарь GoldenDict, версия 1.0.1 © Константин Исаков, 2008-2011.


    [43] Υποδέχομαι // MorphologiaGraeca (Grc-Eng) // Программа для персонального компьютера Словарь GoldenDict, версия 1.0.1 © Константин Исаков, 2008-2011.


    [44] Даль В. И. Толковый словарь живаго великорускаго языка. Т III. ― М.: Издание книгопродавца-типографа М. О. Вольфа, 1881. ― С. 225; Дьяченко Г., свящ. Полный церковно-славянский словарь. ― М.: Отчий дом, 2013. ― С. 444; Словарь церковно-славянскаго и русскаго языка, составленный вторым отделением Императорской Академии Наук. Т. III. ― М.: Типография Императорской Академии Наук, 1847. ― С. 285; Свирелин А., прот. Церковнославянский словарь. ― М.: ДАРЪ, 2013. ― С. 227.


    [45] Муравьев А. Н. Письма о богослужении. Том первый. ― М.: Русский Духовный Центр, 1993. ― С. 19.


    [46] Там же.


    [47] Объяснение Божественной Литургии по чину св. Иоанна Златоустого [Электронный ресурс] // URL: http://www.magister.msk.ru/library/bible/comment/russian/liturg01.htm (дата обращения: 23.04.2018).


    [48] Тафт Р. Ф. История Литургии свт. Иоанна Златоуста. Т. 2. Великий вход: история перенесения даров и других преданафоральных чинов. ― Омск: Голованов, 2011. ― С. 123.


    [49] Благовая Э., Цейтлин Р.М., Вечерка Р. Старославянский словарь (по рукописям X-XI веков) ― М.: Рус. яз., 1994. ― C. 465.


    [50] Срезневский И. И. Материалы для словаря древнерусского языка по письменным памятникам. Т II. Л-П. ― СПб.: Типография Императорской Академии наук, 1902. ― С. 1073-1074.


    [51] Тафт Р. Ф. История Литургии свт. Иоанна Златоуста. Т. 2. Великий вход: история перенесения даров и других преданафоральных чинов. ― Омск: Голованов, 2011. ― С. 115.


    [52] Там же.


    [53] Тафт Р. Ф. История Литургии свт. Иоанна Златоуста. Т. 2. Великий вход: история перенесения даров и других преданафоральных чинов. ― Омск: Голованов, 2011. ― С. 116.


    [54] Седакова О. А. Церковнославяно-русские паронимы. ― М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 2005. ― С. 248; Подъяти // Полный церковно-славянский словарь [Электронный ресурс] // URL: http://www.orthodic.org/word/1175 (дата обращения: 17.01.2017).


    [55] Афанасьева Т. И. Древнеславянский перевод Литургии в рукописной традиции XI-XVI вв. ДД. ― СПб.: (СПбГУ), 2012. ― С. 288.


    [56] Δόρυ // Babylon Greek-English // Программа для персонального компьютера Словарь GoldenDict, версия 1.0.1 © Константин Исаков, 2008-2011.


    [57] Φορεω // Древнегреческо-русский словарь Дворецкого в двух томах // Программа для персонального компьютера Словарь GoldenDict, версия 1.0.1 © Константин Исаков, 2008-2011.


    [58] Муравьев А. Н. Письма о богослужении. Том первый. ― М.: Русский Духовный Центр, 1993. ― С. 19.


    [59] Δορυφορος // Древнегреческо-русский словарь Дворецкого в двух томах // Программа для персонального компьютера Словарь GoldenDict, версия 1.0.1 © Константин Исаков, 2008-2011.


    [60] Δορυφορέω // AncientGreek-Russian Dictionary // Программа для персонального компьютера Словарь GoldenDict, версия 1.0.1 © Константин Исаков, 2008-2011.


    [61] Гусев А. Элементарный учебник церковнославянского языка для народных училищ, церковно-приходских школ и школ грамот. ― М.: Синодальная типография, 1892. ― С. 129.


    [62] Борнер Р. Византийские толкования VII-XV веков на Божественную Литургию. ― М.: Издательство ПСТГУ; Культурный центр «Духовная библиотека», 2015. ― С. 220.


    [63] Афанасьева Т. И. Древнеславянский перевод Литургии в рукописной традиции XI-XVI вв. ДД. ― СПб.: (СПбГУ), 2012. ― С. 288.


    [64] Основные отличия старообрядческой Литургии от новообрядческой [Электронный ресурс] // URL: http://ruvera.ru/otlichiya_staroobryadcheskoiy_liturgii (дата обращения: 15.01.2018).


    [65] Там же.


    [66] Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. ― СПб.: Общество памяти игумении Таисии, 2010. ― С. 255.


    [67] Василий (Гондикакис), архим. Входное: Элементы литургического опыта таинства единства в Православной Церкви. ― М.: Богородице-Сергиева Пустынь, 2007. ― С. 119.


    [68] Там же.


    [69] Там же. С. 120.


    [70] Василий (Гондикакис), архим. Входное: Элементы литургического опыта таинства единства в Православной Церкви. ― М.: Богородице-Сергиева Пустынь, 2007. ― С. 121.


    [71] Борнер Р. Византийские толкования VII-XV веков на Божественную литургию. ― М.: Издательство ПСТГУ; Культурный центр «Духовная библиотека», 2015. ― С. 257.


    [72] Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. ― СПб.: Общество памяти игумении Таисии, 2010. ― С. 256.


    [73] Триодь постная. Великая суббота [Электронный ресурс] // URL: https://azbyka.ru/bogosluzhenie/triod_postnaya/post_ucs_41.shtml (дата обращения: 12.04.2017).


    [74] Цит. по: Борнер Р. Византийские толкования VII-XV веков на Божественную литургию. ― М.: Издательство ПСТГУ; Культурный центр «Духовная библиотека», 2015. ― С. 80.


    [75] Там же.




    Новости по теме

    О смысле единения в Божественной Литургии и что значит «Премудрость, прости» Валентин Фролов В предыдущей статье о теме мира был затронут вопрос о ключевых моментах Литургии. Стоит подробнее рассмотреть понимание народом идеи главного христианского богослужения и наиболее сложных фраз, таких, например, как «Премудрость, прости».
    Мир и Божественная Литургия: комментарий к сложным строкам богослужения Валентин Фролов Наиболее неясные места Божественной Литургии, выявленные в социологическом опросе, требуют лингвистического и богословского объяснения. И одной из наиболее трудных является тема мира, охватывающая всё богослужение.

    Лариса

    Весьма полезные публикации. Спасибо.

    Ответить