Споры относительно Никейского Собора и окончательный переход всех Церквей к александрийской пасхалии

Московская Сретенская Духовная Семинария

Споры относительно Никейского Собора и окончательный переход всех Церквей к александрийской пасхалии

Михаил Петрухно 1180



Разница между римской и александрийской пасхалиями, оставшаяся невыясненной на Первом Вселенском Соборе, со всей очевидностью проявилась после него, когда Рим и Александрия время от времени стали праздновать Пасху в разные дни. Поэтому через некоторое время учителя Церкви стали возвращаться к изначальному вопросу и попытались решить его, что в конечно итоге все-таки привело к единому мнению ― все перешли к одной пасхалии.


Содержание:

  • Унификация даты празднования Пасхи вРиме и Александрии в 312–455 гг.
  • Унификация даты празднования Пасхи вРиме и Александрии в 456–520-е гг.
  • Богословский аспект вопроса

  • Унификация даты празднования Пасхи в Риме и Александрии в 312–455 гг.

    Разница между римской и александрийской пасхалиями, оставшаяся невыясненной на Первом Вселенском Соборе, со всей очевидностью проявилась после него, когда Рим и Александрия время от времени стали праздновать Пасху в разные дни.

    Разница между римской и александрийской пасхалиями

    Кроме уже описанных источников в ранее вышедших статьях, используется переписка свт. Льва Великого, еп. Пасказина Лилибейского, имп. Маркиана, еп. Юлиана Косского[1] и свт. Протерия Александрийского о дате празднования Пасхи в 444 и 455 годах.

    Приведем отличия александрийской и римской пасхалии, уже описанные в предыдущих статьях:

    Пасхалия

    Алекс.

    Supputatio Romana (с 343 года)

    Цикл в основе пасхалии

    19-летний (76-летний)

    84-летний

    Пасхальные дни луны

    15–21

    16–22 (как исключение, 15 и 23)

    Самое раннее пасхальное полнолуние

    21 марта

    18 марта (как исключение, 16 и 17 марта)

    Самая ранняя Пасха

    22 марта

    22 марта (как исключение, 21 марта)

    Дополнительно

    Самая поздняя Пасха – 21 апреля

     

    Разница в выборе пасхального полнолуния

    Главное различие этих двух пасхалий ― в выборе пасхального полнолуния. Как уже говорилось, в Риме, в отличие от Александрии, допускались пасхальные полнолуния до весеннего равноденствия 21 марта. В таких случаях пасхальное полнолуние римлян приходилась на месяц раньше, чем у александрийцев. Ясно, что и даты Пасхи, рассчитанные по таким полнолуниям, отличались на целый месяц.

    Даже в те годы, когда пасхальное полнолуние в Риме и Александрии совпадало, тем не менее имело место расхождение в расчете фаз луны и, как следствие, пасхальных полнолуний в александрийской и римской пасхалиях. Заметим, что в рассматриваемое нами время, а также вплоть до начала VII века александрийская пасхалия определяла дни луны точно, поскольку погрешность по луне в один день в этой пасхалии накапливается за 307 лет[2]. В Supputatio же погрешность по луне в один день накапливается за 66 лет[3], причем имеет характер обгона.

    Рим и Александрия не могли разойтись в назначении даты Пасхи в следующем же году после Первого Вселенского Собора, на котором было постановлено праздновать Пасху всем христианам в один день

    На момент введения александрийской пасхалии (осень 322, 303 или 284 года) Supputatio отставала от реального движения луны на 1 день, то есть имела погрешность в определении дня полнолуния «+1 день». С течением времени, ввиду характера накопления погрешности ― обгона, примерно к 333 году Supputatio «догоняет» луну и, соответственно, сравнивается с александрийской пасхалией в определении пасхального полнолуния. Такая ситуация держится до 370 года. После этого Supputatio начинает «обгонять» луну и, соответственно, александрийскую пасхалию. Примерно с 370 года и окончательно с 407 года обгон составляет 1 день. Далее ситуация еще больше усугубляется: с 430 года и окончательно с 442 года обгон составляет уже 2 дня.

    При этом необходимо иметь ввиду, что для эпакт с 26 по 30 пасхальное полнолуние смещено еще на один день назад. Поэтому иногда погрешность в определении дня полнолуния в римской пасхалии получает приращение «–1 день».

    Если сложить погрешность в определении дня полнолуния и разницу (по сравнению с александрийской пасхалией) в определении первого дня луны, допустимого для назначения Пасхи, то получится разница в определении первого допустимого для назначения Пасхи дня года.

    Характеристика SupputatioRomana по сравнению с александрийской пасхалией, 312–455 гг.

    Годы от Р.Х.

    Погрешность в расчете полнолуния, дни

    Разница в расчете первого дня, допустимого для назначения Пасхи

    (по ср. с алекс. пасхалией), дни

    разница в дне луны

    разница в дне года

    С 312 г.

    +1 (иногда 0)

    –1 (14 луна

    по ср. с 15)

    0 (иногда –1)

    С 333 г.

    0 (иногда –1)

    –1 (иногда –2)

    С 343 г.

    +1 (16 луна

    по ср.с 15)

    +1 (иногда 0)

    С 370 г.

    (окончат. с 407 г.)

    –1 (иногда –2)

    0 (иногда –1)

    С 430 г.

    (окончат. с 442 г.)

    –2 (иногда –3)

    –1 (иногда –2)

     

    Эта разница в пасхалиях дает расхождение в дне Пасхи не больше, чем на одну неделю. Как видно из таблицы, таких расхождений было меньше в периоды 312–332 гг. и 370–429 гг., и больше ― в периоды 333–369 гг. и 430–455 гг.

    Фактические случаи расхождения между Римом и Александрией в дате празднования Пасхи

    Б. Круш полагает, что особенности раннего Supputatio, как и сам 84-летний цикл, были заимствованы римлянами из пасхалии Augustalis, которую он относит к III веку[4].

    Э. Шварц же полагает[5], что отличие 312–342 гг. обусловлено уступками римлян в пользу александрийской пасхалии. На наш взгляд, это маловероятно, поскольку в указанные годы нет ни одного примера, когда Пасха праздновалась бы в 22 луну, как в позднем Supputatio, а два случая Пасхи на 21 луну, как уже было сказано, были вынужденной мерой. Более того, за период 312–343 гг. сменилось три папы римских, и предполагать, что все они, как один, шли на уступки Александрии сложно. Таким образом, гипотеза Э. Шварца не имеет под собой оснований.

    Если и рассматривать указанные годы как уступку Александрии, то скорее подобает говорить о специальном расчете, сделанном под влиянием Александрийской Церкви для согласования с ней даты Пасхи. На наш взгляд, если ранний Supputatio и является уступкой Александрийской Церкви, то Рим специально перенимает у Александрии правило праздновать Пасху начиная со дня Страстей. День же Страстей по римской традиции был 14 нисана, в отличие от александрийской традиции ― 15 нисана. Поэтому и александрийское правило «15–21» в римской традиции преобразуется в правило «14–20».

    Случаи расхождения до Никейского Собора были описаны в статьях, вышедших раннее. После Никейского Собора, в 326 году, Хронограф 354 г. приводит дату «IIIidusApr.» ― 11 апреля, понедельник. Очевидно, описка, которая может быть исправлена как «IVidusApr.» ― 10 апреля, воскресенье (Э. Бухериус, Т. Моммзен), либо как «IIInon. Apr.» ― 3 апреля, воскресенье (И. ван дер Хаген, Б. Круш).

    В пользу реконструкции 3 апреля говорит не только то, что в этот период имел место ранний Supputatio[6], но и то, что Рим и Александрия не могли разойтись в назначении даты Пасхи в следующем же году после Первого Вселенского Собора, на котором было постановлено праздновать Пасху всем христианам в один день. Тем более что в 333 году Александрийская Церковь идет на уступку Римской Церкви.

    В 343 году между Римом и Александрией вновь произошло расхождение в праздновании Пасхи. Отметим, что к этому времени уже скончался св. имп. Константин Великий ― инициатор Первого Вселенского Собора. На созванном в том же году Сардикийском Соборе снова был поднят вопрос о дате празднования Пасхи. В результате была принята таблица дат Пасхи на 50 лет вперед. Впрочем, Б. Круш считает, что Сардикийский Собор был собран до этого случая расхождения, и делает отсюда вывод о недостоверности даты в Хронографе, поскольку расхождение сразу же после прошедшего Собора, установившего 50-летнюю таблицу, было бы немыслимо[7].

    После Сардикийского Собора следует два случая преодоления расхождения в пасхалиях ― в 346 и 349 годах. Единство было достигнуто путем уступок со стороны Александрийской Церкви. При этом известно, что в 346 году именно Сардикийский Собор постановил праздновать Пасху в соответствии с римской датой ― 30 марта[8]. Это единственная известная дата из 50-летней таблицы Собора.

    В 350 году между Римом и Александрией вновь происходит расхождение ― каждая из двух Церквей празднует в соответствии со своей пасхалией. Впрочем, Б. Круш и в этом случае подвергает сомнению историчность даты в Хронографе, считая, что в данном месте он содержит рассчитанную дату. На основании этого он «забраковывает» Хронограф в годах с 343 по 353, считая, что все они содержат рассчитанные даты Пасхи.

    В 360 году Сирийский индекс содержит александрийскую дату 23 апреля. Хронограф приводит римскую дату 16 апреля, однако Хронограф в этой части содержит сомнительные даты. Ватиканская рукопись в этом месте содержит ошибку, поэтому нельзя привлечь данные из нее. Б. Круш считает возможным, что в этом году римляне праздновали Пасху 23 апреля[9]. На наш взгляд, это маловероятно, поскольку мы не знаем ни одного достоверного случая до 444 года, когда римляне праздновали бы позже 21 апреля.

    Для поддержки своей догадки Б. Круш упоминает 444 год, когда свт. Лев Великий идет на уступку Александрийской Церкви. По-видимому, он тем самым хочет сказать, что оба эти года ― 360 и 444 являются 19-м годом в римском 84-летнем цикле. Но из письма еп. Пасказина вовсе не следует, что 360 год в чем-то похож на 444 год. Скорее наоборот, ведь еп. Пасказин говорит, что «только один этот день будет поставлен позднее [обычного]» (diesunalongiusposita).

    Если же ученый здесь неявно апеллирует к авторитету Сардикийского Собора, то и тут можно возразить, что авторитет этого Собора не безусловен, поскольку в 387 году, как он сам признает, Рим и Александрия праздновали Пасху в разное время.

    Таким образом, 50-летняя таблица Сардикийкого Собора без сомнения соблюдалась лишь в 346 и 349 годах. 350 год ― под сомнением, в 360 году ― скорее всего было расхождение, а в 387 году ― несомненно, Рим и Александрия разошлись.

    Что же касается 352 года, то он дает некое сомнение, поскольку Хронограф приводит дату «XIkal. Mai.» ― 21 апреля, вторник. Очевидно, описка, которая может быть исправлена как «XIIIkal. Mai.» ― 19 апреля, воскресенье, либо как «XIkal. Apr.» ― 22 марта, воскресенье, обе даты подходят по принципу «от 22 марта до 21 апреля включительно»[10]. Вероятно, предпочтение надо отдать поздней дате, поскольку в случае двойных дат Римская Церковь, как правило, избирает ту, которая совпадает с александрийской или, во всяком случае, наиболее близка к ней. (Во всех случаях, кроме 453 года, наиболее близка ― поздняя дата). Исключение составляют 387 и 436 годы:

    a) в 387 году вместо поздней даты 18 апреля, отличающейся от александрийской даты на одну неделю, в Риме празднуют 28 марта;

    b) в 436 году вместо поздней даты 19 апреля, совпадающей с александрийской датой, Римская Церковь избирает 22 марта.

    На наш взгляд, оба эти римские назначения маловероятны и скорее всего связаны с расчетом, поскольку в Ватиканской рукописи даты с 399 года и до конца ― вполне возможноо, что расчетные[11].

    Роль пасхальной таблицы еп. Феофила в унификации даты празднования Пасхи можно попытаться проследить на расхождении римской и александрийской пасхалий после 387 года

    Впрочем, надо отметить, что оба эти года ― 352 и 436 являются 55-м, а 387 год ― 6-м годом в римском 84-летнем цикле, а именно в этих двух годах цикла ― 6-м и 55-м Амброзианская таблица приводит по две даты Пасхи ― раннюю и позднюю. Поэтому не исключено, что во всех этих трех годах Римская Церковь действительно избирала раннюю дату. Тогда принцип выбора даты из двух возможных необходимо усматривать не в стремлении Римской Церкви к единению с Александрийской, а в соблюдении Амброзианской таблицы.

    После таблицы еп. Феофила Александрийского

    Хотя еп. Феофил и говорит с своем письме, что составил таблицу и пролог к ней по просьбе неких «многих»[12], тем не менее, вполне допустимо, что св. имп. Феодосий Великий до этого поручил еп. Феофилу «яснейшим образом (ratione) изложить о Таинстве Пасхи»[13]. В таком случае причиной такого поручения скорее всего была разница в дате Пасхи в Риме и Александрии в 387 году[14]. Ведь это отличие впервые за много лет (если не брать в расчет маловероятное расхождение в 352 году) составило не одну неделю, а целый месяц и, конечно же, привлекло особое внимание.

    В пользу того, что император поручил еп. Феофилу составить расчет Пасхи свидетельствуют и слова свт. Льва: «Мы полагаем для себя в качестве порядка празднования Пасхи, берущего свое начало в первое консульство священной памяти Феодосия Старшего, ― в дальнейшие времена соблюдать расчет, предписанный посланием [Феофила]»[15]. И хотя римляне до свт. Льва на практике не придерживались этой таблицы, о чем подробно будет сказано ниже, однако сама идея таковой, как средства унификации даты празднования Пасхи, в словах святителя прослеживается.

    Роль пасхальной таблицы еп. Феофила в унификации даты празднования Пасхи можно попытаться проследить на расхождении римской и александрийской пасхалий после 387 года, то есть предположительного года создания таблицы.

    Прежде всего необходимо отметить потенциальные случаи расхождения, связанные с нежеланием Рима праздновать Пасху после 21 апреля. Это 406, 417 и 428 годы. В 417 году такое расхождение однозначно имело место, в 406 и 428 годах ― скорее всего. Сомнителен 428 год, о котором есть сведения только в Ватиканской рукописи.

    Теперь что касается остальных потенциальных случаев расхождения. В 401 году Хронограф приводит александрийское назначение 14 апреля, Ватиканская рукопись – римское назначение 21 апреля. Если верить Хронографу, то Рим назначил александрийскую дату. Однако в подобной ситуации в 431 году, если верить Ватиканской рукописи, Рим назначает дату Supputatio. Касательно 401 года Б. Круш приводит довод в пользу 14 апреля о том, что в 317 году (также 20-м году 84-летнего цикла) Пасха праздновалась в этот день, но на это можно возразить, что тогда имел место ранний Supputatio.

    Не исключено, что 431 и 436 годы имеют связь, то есть что в это время Римская Церковь вела себя по-другому, чем в 401 году, а именно ― строго держалась Supputatio. Таким образом, не удается сказать ничего определенного о принятии таблицы еп. Феофила в Риме, кроме того, что Римская Церковь и здесь не выходит за свой крайний предел ― 21 апреля.

    Вопрос о дате Пасхи 444 года

    Этот период подробно освещен в переписке свт. Льва.

    Первое из сохранившихся писем ― ответ еп. Пасказина Лилибейского на письмо свт. Льва, в котором святитель спрашивает о том, в каком году следует праздновать Пасху в 444 году. Соответствующее письмо свт. Льва не сохранилось.

    В этом письме еп. Пасказин повторяет вопрос свт. Льва, а именно: есть две даты для празднования Пасхи в 444 году ― 26 марта (по римскому расчету SupputatioRomana) и 23 апреля (по александрийскому расчету). Епископ также упоминает, что свт. Льву по этому вопросу было «отписано» свт. Кириллом Александрийским. Таким образом, свт. Лев сначала обратился к свт. Кириллу, получил ответ, а затем написал еп. Пасказину.

    Поскольку 19-летний цикл условно делится на 8 и 11 лет (так называемые «огдоада» и «эндекада»), то еп. Пасказин и использует термин «огдоада». 19-летний цикл он называет «еврейским» потому, что 19-летний цикл использовали не только александрийцы, но и евреи и еще многие другие. Далее епископ перечисляет номера лет огдоады и указывает, какие из них эмболимические, а какие ― обычные.

    Объяснив принцип 19-летнего цикла, точнее, первой его части ― огдоады, еп. Пасказин неизбежно приходит к выводу, что, следуя этому принципу, мы получаем александрийскую дату ― 23 апреля. А если, говорит, возьмем римскую дату 26 марта, то отойдем от этого принципа, то есть отойдем от александрийской пасхалии. Таким образом, простое объяснение слов еп. Пасказина состоит в следующем: «Либо мы следуем римской пасхалии, либо александрийской, но правильная пасхалия ― александрийская». Почему александрийская пасхалия на взгляд епископа является правильной, он не объясняет.

    После этого еп. Пасказин переходит к главной сложности ― как можно праздновать Пасху 23 апреля, если римские правила позволяют праздновать ее только до 21 апреля включительно? Здесь он прибегает к казуистике (в юридическом смысле). Поскольку это только один случай такой поздней Пасхи, то епископ предлагает оставить его. Тем более что «Пасха Страстей» (Страстная Пятница) не переходит положенного предела 21 апреля. Еп. Пасказин апеллирует к двойственному понятию праздника Пасхи в христианстве ― Пасхе Распятия и Пасхе Воскресения, которое бытовало в ранние века.

    Завершает письмо описание чуда с самонаполняющимся источником, который наполнялся только один раз в году ― в день Пасхи. По словам еп. Пасказина, это чудо подтвердило правильность александрийской пасхалии в 417 году. По сути, это единственный аргумент во всем письме в пользу данной пасхалии.

    Напрашивается вывод, что, по-видимому, свт. Лев направил вопрос о праздновании Пасхи к еп. Пасказину потому, считая, что тот разбирается в вопросах пасхалии. Но, действительно ли знания еп. Пасказина в вопросах пасхалии были так хороши ― остается неясным.

    На этом вопрос о Пасхе 444 г., по-видимому, исчерпался, поскольку впоследствии свт. Лев напишет в письме к имп. Маркиану: «То, что [Пасхальное] торжество, как известно, иногда допускалось X и IX май. календ. (22 и 22 апреля), то это предусмотрено (обосновано) определенными умозаключениями, ибо даже если Воскресный день оказывается выходящим за границу [XI май. календ] (21 апреля), то день Страстей преступающим положенный предел не обретается»[16]. Так что в 444 году Римская Церковь праздновала Пасху 23 апреля.

    Вопрос о дате Пасхи 455 года

    Через некоторое время свт. Лев снова пишет еп. Пасказину, на этот раз о Пасхе 455 года. В своем письме свт. Лев, помимо вопросов, касающихся ереси Нестория, просит еп. Пасказина разобраться, когда подобает праздновать Пасху в 455 году. Теперь александрийская пасхалия, а конкретно ― пасхальная таблица еп. Феофила Александрийского, предполагает празднование 24 апреля, а Римская пасхалия ― 17 апреля. При этом 24 апреля невозможно допустить даже на том основании, которое изложил еп. Пасказин в своем предыдущем письме.

    Известно, что в 520-е годы Римская Церковь переходит на александрийскую пасхалию, которую адаптировал для Римской Церкви аббат Дионисий Малый

    Ответное письмо еп. Пасказина свт. Льву не сохранилось. Оказался ли еп. Пасказин солидарен со свт. Львом в том, что 24 апреля праздновать Пасху невозможно, или нет, но свт. Лев решает апеллировать римскую дату 17 апреля к восточному императору Маркиану. В конце письма свт. Лев просит имп. Маркиана поручить александрийцам, которых он считает знатоками в расчете даты Пасхи, избрать такую дату, которая бы не противоречила римским правилам. Однако это, очевидно, невозможно в рамках александрийской пасхалии. Сложно сказать, понимал ли свт. Лев то, что по сути он просит, чтобы александрийцы отступились от своих правил, или же действительно искренне верил, что возможен компромисс между римской и александрийской пасхалиями.

    По просьбе свт. Льва император Маркиан поручает свт. Протерию Александрийскому разобраться в этом вопросе, который и пишет непосредственно свт. Льву, разъясняя принципы александрийской пасхалии. Свт. Протерий указывает на ошибку римской пасхалии в 455 году ― Пасха в 14 день луны (по александрийскому счету) и говорит, что Христос распят в 15 день луны ― 15 нисана, поэтому справлять Пасху 14 нисана нельзя.

    Таким образом, свт. Протерий навязывает александрийскую традицию о дате Распятия 15 нисана. Но и по римской традиции празднования Пасхи с 16 дня луны, 14 нисана не подходит. По римскому расчету 17 апреля имеет 18 день луны, а не 14. Такая погрешность возникла из-за неточности римского пасхального цикла. В ответ свт. Лев направляет письмо имп. Маркиану, в котором сообщает, что принимает александрийскую дату.

    В приведенной таблице содержится полный список переписки свт. Льва.

    Сохра-нилось

    Дата

    Адресант и адресат

    Краткое содержание письма

    1

    ?

    с. Лев

    с. Кириллу

    Вопрос о дате Пасхи 444 года.

    2

    ?

    с. Кирилл

    с. Льву

    Ответ о необходимости празднования по александрийской дате.

    3

    ?

    с. Лев

    еп. Пасказину

    Вопрос о дате Пасхи 444 года.

    4

    +

    443 г.

    еп. Пасказин

    с. Льву

    Согласие с тем, что «отписано… от предстоятеля Александрийской Церкви»

    5

    +

    24 июн

    451 г.

    с. Лев

    еп. Пасказину

    Вопрос о дате Пасхи 455 года.

    6

    ?

    еп. Пасказин

    с. Льву

    (неизвестно)

    7

    +

    15 июн

    453 г.

    с. Лев

    имп. Маркиану

    Прошение императору о поручении «египтянам» или «другим…, о ком известно, что они имеют четкие знания об этом вычислении» разобраться в вопросе даты Пасхи 455 года.

    8

    +

    15 июн

    453 г.

    с. Лев

    еп. Юлиану

    Прошение еп. Юлиану поддержать своим письмом просьбу свт. Льва к императору.

    9

    ?

    имп. Маркиан

    с. Льву

    Сообщение о поручении египтянам разобраться в вопросе.

    10

    +

    9 янв 454 г.

    с. Лев

    еп. Юлиану

    Просьба «настойчивее продвигать это (то есть римскую традицию – М.П.) от нашего имени вместе с христианнейшим принцепсом».

    11

    +

    10 мар

    454 г.

    с. Лев

    еп. Юлиану

    Просьба известить имп. Маркиана, чтобы тот уведомил свт. Льва, что отписали египтяне по вопросу о дате Пасхи 455 года.

    12

    +

    ?

    с. Протерий

    с. Льву

    Объяснение устройства александрийской пасхалии, в котором указывается ошибка римской пасхалии в 455 году. Сообщение о том, что Александрийская Церковь будет неуклонно держаться своей пасхалии.

    13

    +

    29 мая

    454 г.

    с. Лев

    имп. Маркиану

    Соглашение принять александрийскую дату 24 апреля, просьба к императору ― разобраться относительно 28 Халкидонского правила.

    14

    ?

    имп. Маркиан

    с. Льву

    Просьба свт. Льва сообщить всем западным Церквам о дате Пасхи 455 года ― александрийской.

    15

    +

    13 мар

    455 г.

    с. Лев

    имп. Маркиану

    Сообщение о том, что «давно открыто заявил, что удовольствовался этим[17] правилом празднования и известил» западные Церкви о дате Пасхи.

     

    Пасхалия Виктория Аквитанского

    Римская Церковь не переходит на александрийскую пасхалию, потому что свт. Лев поручает разработать пасхалию, которая была бы основана на более точном, чем римский 84-летний цикл, александрийском 19-летнем цикле, но при этом соблюдала бы римские принципы празднования Пасхи. Эта задача была поручена математику Викторию Аквитанскому.

    Пасхалия, разработанная Викторием в 457 году, построенная на 19-летнем цикле, в 13 случаях из 19 выдавала пасхальные полнолуния на один день ранее александрийских, а в оставшихся 4-х совпадала с ними. Это обеспечивало согласование александрийских дат Пасхи с римскими, поскольку римские пасхальные луны ― с 16 по 22, а александрийские ― с 15 по 21. Пограничные случаи, когда Пасха попадает на 15-й или 22-й день луны, были оставлены на усмотрение папы римского[18] (apostolicis pontificis electioni). Таким образом, пасхалия Виктория все еще не идентична александрийской, так как пасхальные дни луны в ней остаются римскими ― 16–22.

     

    Унификация даты празднования Пасхи в Риме и Александрии в 456–520-е гг.

    Нельзя сказать ничего определенного о расхождениях между Римом и Александрией в дате празднования Пасхи в этот период ― никаких источников не сохранилось. Однако известно, что в 520-е годы Римская Церковь переходит на александрийскую пасхалию, которую адаптировал для Римской Церкви аббат Дионисий Малый.

    В своей записке о пасхальном цикле, направленной к еп. Петронию, абб. Дионисий указывает на точность александрийской пасхалии и укоряет тех, кто придерживается пасхалии Виктория: «Часто случается, что когда неоднократно упомянутые Святые Отцы (свт. Афанасий, еп. Феофил и свт. Кирилл Александрийские – М.П.) полагают четырнадцатую луну, те видят в ней пятнадцатую, а ту, которая двадцать первая, объявляют двадцать второй»[19]. Скорее всего, доводы абб. Дионисия подействовали на римлян и Римская Церковь перешла на александрийскую пасхалию. Так завершилась унификация даты празднования Пасхи в Риме и Александрии.

    Принят ли на соборе 19-летний цикл

    По словам свт. Амвросия Медиоланского[20], свт. Кирилла Александрийского[21], аббата Дионисия Малого[22] и других авторов, на Никейском Соборе в качестве пасхалии был принят 19-летний цикл. Но Б. Круш подвергает эти сообщения отцов Церкви сомнению на основании того, что в 333 году римляне праздновали Пасху согласно своей пасхалии, так что свт. Афанасию Александрийскому пришлось идти на уступку[23]. В. В Болотов также считает, что 19-летний цикл не был принят на Соборе в Никее, приводя в качестве аргументов, в частности, тот факт, что Римская Церковь упорно держится своего 84-летнего цикла даже после Никейского Собора[24].

    До начала III века по Р.Х. Римская и Александрийская Церкви праздновали Пасху в первое воскресенье после иудейской Пасхи, в то время еще совпадавшей с ветхозаветной Пасхой

    Тем не менее, причина непринятия римлянами 19-летнего цикла может быть в следующем: на Соборе они не думали о том, что александрийский цикл будет расходиться с римскими правилами назначения Пасхи. Можно привести подобные примеры из истории. Например, 28 правило Халкидонского Собора не было принято в Риме сразу ― рецепция этого правила в Риме составила несколько десятков лет.

    В. В. Болотов также приводит и такой аргумент: «Александрийские архиепископы (свв. Кирилл и Протерий) в объяснениях своих со [свт.] Львом Вел[иким] не указывают ему, что свв. отцы Никейского Собора узаконили 19-летний круг, и, следовательно, римский круг, как 84-летний, противоречит постановлению Вселенского Собора»[25].

    Однако, если на Никейском Соборе и не была принята александрийская пасхалия, то, во всяком случае, на практике с течением времени вся Вселенская Церковь приняла александрийскую пасхалию. Об этом же, похоже, говорит и В. В. Болотов: «К голосу Александрийской Церкви давно прислушивались и другие Церкви. Высокая логичность александрийской пасхалии говорила сама за себя»[26].

    Именно церковная рецепция играет первенствующую роль в созидании церковного Предания, и постановления соборов, равно как и сами соборы, принимаются или отвергаются именно церковной рецепцией. Поэтому вопрос о том, была ли принята александрийская пасхалия на Никейском Соборе, не столь важен.

    Роль Александрийской Церкви в назначении даты Пасхи

    На основании упорства Римской Церкви в отношении использования своего 84-летнего круга после Собора В. В. Болотов также подвергает сомнению истинность слов свт. Льва Великого в послании к императору Маркиану: «Святые отцы позаботились устранить повод к такой ошибке, поручив всю заботу об этом александрийскому предстоятелю, ― поскольку было известно, что у египтян издревле передается опыт этого вычисления, ― чтобы через него ежегодно день заранее назначенного торжества сообщался апостольскому престолу, чтобы (так как) его посланиями общее постановление (indicium) достигало более отдаленных Церквей»[27].

    В. В. Болотов считает, что свт. Лев сообщает не действительные исторические сведения, а лишь выражает свою догадку. «Постановления Никейского Собора о Пасхе в 419 г. не оказалось в архиве Константинопольской Церкви. Можно ли считать вполне вероятным, что в архиве Римской Церкви оно находилось в 453 г.?»[28] ― говорит ученый.

    Еще он считает странным требование о том, «чтобы Александрийский епископ ежегодно, quodannis, посылал в Рим извещение о дне Пасхи: словно неизвестно, что и в Александрии, и в Риме пасхалистические таблицы высчитывали заранее на несколько лет!» И: «Отцы Никейского Собора к Александрийской Церкви писали нарочитое послание, но в нем ни единым словом не обмолвились, что на папу Александрийского Вселенский Собор возложил столь высокопочетное поручение»[29].

    Однако, «если Собор и не сделал подобного, то во всяком случае его участники могли, конечно, высказаться в том смысле, что, стремясь к установлению единообразной практики определения времени празднования Пасхи, следует ориентироваться в первую очередь на опыт Церкви Александрийской»[30].

     

    Богословский аспект вопроса

    До начала III века по Р.Х. Римская и Александрийская Церкви праздновали Пасху в первое воскресенье после иудейской Пасхи, в то время еще совпадавшей с ветхозаветной Пасхой. В этой первоначальной христианской пасхалии можно увидеть несколько пунктов, касающихся определения даты Пасхи:

    A) используется лунно-солнечный календарь, а не солнечный ― юлианский календарь Римской империи;

    B) используется полнолуние первого месяца в году, то есть 14 нисана, ― иудейская Пасха;

    C) берется первый воскресный день после 14 нисана, неизвестно только, какие дни луны считались пасхальными: 14–20, 15–21 или 16–22.

    Таким образом, христианская Пасха изначально была связана с иудейской Пасхой. Впоследствии же, когда была выработана александрийская пасхалия, в основе нее лежал тот же принцип ― первое воскресенье после полнолуния в первом месяце, то есть первое воскресение после ветхозаветной Пасхи, от которой ок. III века отошли иудеи.

    Об этом свидетельствует византийский ученый Никифор Григора: «Наша Пасха соображается с ветхозаветной, а эта последняя с полнолунием, следующим за равноденствием»[31].

    Что касается пасхальных дней луны, то, как уже было сказано, Александрийская Церковь следовала той традиции, что Христос был распят в пятницу 15 нисана. Поэтому самой ранней допустимой пасхальной луной считалась 15 луна. Таким образом, пасхальными считались луны с 15 до 21.

    Римская же Церковь следовала той традиции, что Христос был распят в пятницу 14 нисана. Вероятно, поэтому в SupputatioRomana некоторое время самой ранней допустимой пасхальной луной считалась 14 луна. Впоследствии самой ранней допустимой пасхальной луной стала 16луна, как день Воскресения Господня. Таким образом, сначала пасхальными считались луны с 14 до 20, а впоследствии ― с 16 по 22.

    Отход Римской Церкви от традиции «пасха после полнолуния в первом месяце»

    Римляне, сознательно или несознательно, нарочито или вынужденно, в SupputatioRomana, как до этого в пасхалии свт. Ипполита, отходят от правила празднования Пасхи в первое воскресенье после ветхозаветной Пасхи, поскольку в определенные годы пасхальное полнолуние берется ими до весеннего равноденствия.

    Таким образом, Римская Церковь отходит от первоначальной христианской пасхалии, разрывая тем самым связь с ветхозаветной Пасхой. И лишь с введением пасхалии Виктория Аквитанского Рим снова начинает праздновать Пасху всегда после весеннего равноденствия.

    Скорее всего причина перехода Римской Церкви на новую пасхалию состоит именно в том, что пасхалия Виктория устраняет дефект пасхалии SupputatioRomana, когда пасхальное полнолуние иногда берется до весеннего равноденствия. Однако пасхалия Виктория все еще не идентична александрийской ― пасхальные дни луны в ней остаются римскими ― 16–22, в отличие от александрийских 15–21.

    Особенности выбора пасхального дня луны в Римской и Александрийской Церквях

    В. В. Болотов считает, что александрийская традиция подразумевает, что христианская Пасха ― «богоучрежденный ветхозаветный праздник Пасхи, лишь осмысленный в новозаветном духе»[32]. Западная же традиция, начиная с пасхалии свт. Ипполита, по его мнению, подразумевает, что христианская Пасха ― «самостоятельный новозаветный праздник Воскресения Христова».

    Свт. Амвросий Медиоланкий придерживался александрийской пасхалии, причем иногда вопреки римскому назначению

    Эта гипотеза спорна, поскольку если бы римляне считали Пасху самостоятельным праздником, не связанным с ветхозаветной Пасхой, то к чему им использовать лунно-солнечный календарь вместо солнечного? И для чего ориентироваться на полнолуние, будь оно всегда в первом месяце (пасхалия Виктория) или не всегда (SupputatioRomana)?

    Возможно, дело в том, что римская традиция, допускающая Пасху начиная с 16 нисана ― дня Воскресения по римской традиции, концентрирует все внимание на Воскресении Господнем. Распятие отходит на второй план.

    Александрийская же традиция празднования Пасхи объединяет и Распятие Господа, поскольку Пасха празднуется начиная[33] с 15 нисана ― дня Распятия по александрийской традиции и Его Воскресение, так как Пасха всегда приходится на воскресный день. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним (Рим. 6, 8), так что Распятие неотделимо от Воскресения, что и призвана показать александрийская пасхалия. Именно поэтому александрийская пасхалия «победила» и заменила в Риме пасхалию Виктория.

    Тем не менее, каковы бы ни были богословские основания римского правила «16–22», важно то, что с течением времени, в VI веке ― Римской Церковью, а к началу IX века ― всей Вселенской Церковью была принята именно александрийская пасхалия. Таким образом, на наш взгляд, сама церковная рецепция одобрила исконный принцип ― праздновать Пасху в первое воскресенье после ветхозаветной Пасхи, а также правило «15–21».

    Экскурс: празднование пасхи в воскресение 14 нисана

    В VI веке Римская Церковь переходит на александрийскую пасхалию, перенимая тем самым и александрийскую традицию о Распятии Господа 15 нисана. Однако, что могло помешать Риму остаться при своей традиции Распятия 14 нисана и праздновать Пасху не в 15–21 лунные дни, а в 14–20? Тем более что до 342 года пасхалия SupputatioRomana предполагала именно это правило.

    Впервые о запрете праздновать Пасху в воскресение 14 нисана говорят свт. Амвросий Медиоланский и еп. Феофил Александрийский. Свт. Амвросий придерживался александрийской пасхалии, причем иногда вопреки римскому назначению. В письме, предположительно касающемся предстоящей Пасхи в 387 году, он говорит[34]: «Четырнадцатый день мы устанавливаем не на день Воскресения, но вернее на день Страстей или уж точно на иные ближайшие предыдущие дни; отчего праздник Воскресения и празднуется в день Господень (воскресенье). Ведь это значит не верить в Воскресение Христово, если бы какой-то положенный по закону пост попал на день Воскресения… Надлежит нам соблюдать не только день Страсти, но и день Воскресения, чтобы был у нас и день горя, и день радости: в тот будем поститься, в этот ― отдыхать. Поэтому, если день Господень (воскресение) совпадает, как в ближайшем будущем, с четырнадцатой луной, ― поскольку не должны мы ни в воскресенье поститься, ни в тринадцатую луну, попадающую на субботу, прекращать пост, который особенно следует практиковать в день Страсти, ― торжество Пасхи следует переносить на следующую неделю».

    То же самое утверждают еп. Феофил Александрийский[35] и свт. Протерий Александрийский[36]. При этом все авторы ничего не говорят о четыренадесятниках, которых можно было бы заподозрить в праздновании Пасхи в воскресение 14 нисана.

    Таким образом, александрийское правило «15–21» получило осмысление не позднее конца IVвека. И не исключено, что отход Римской Церковью от раннего Supputatio в 343 году связан именно с этим.

    Весеннее равноденствие и созревание колосьев в Иерусалиме

    В статьях, вышедших раннее, говорилось о созревании ячменя к ветхозаветной Пасхе, как необходимого фактора наступления первого месяца нового года по иудейскому ветхозаветному календарю. Об этом же говорит и еп. Феофил Александрийский в прологе к своей пасхальной таблице: «Месяц новин устанавливается не в двенадцатый месяц…, когда новины еще не обременены плодом и на ниву не может быть послан серп: ведь именно этот признак первого месяца установил Божественный закон»[37].

    Как утверждает В. В. Болотов, «новый ячмень в Палестине не созревает до равноденствия»[38], следовательно, ветхозаветная Пасха не наступает до равноденствия. Таким образом, празднование христианской Пасхи после равноденствия является необходимым (но не достаточным) условием для того, чтобы она была после ветхозаветной Пасхи.

    Далее ученый показывает, что во времена Первого Вселенского Собора созревание плодов в Иерусалиме наступало приблизительно в день равноденствия. Но со временем эти два события стали расходиться во времени ― созревание плодов стало запаздывать по сравнению с равноденствием. И в наши дни это расхождение составляет уже несколько дней.

    Таким образом, исходным фактором в определении даты празднования ветхозаветной и, соответственно, христианской Пасхи, является время созревания плодов в Иерусалиме, а весеннее равноденствие ― фактор производный.

    Итак, в завершение статьи, сделаем вывод: единство в дате праздновании Пасхи, принятое на Никейском Соборе, было неустойчивым, поскольку каждая сторона ратовала за свою пасхалию. Ситуация меняется лишь при свт. Льве Великом, чья переписка с вопросами о дате Пасхи в определенные годы способствовала рождению новых мыслей.В понтификат свт. Льва Великого Римская Церковь переходит на пасхалию Виктория Аквитанского, которая почти совпадает с александрийской, за редким исключением. Ключевой момент, которым не хотели поступаться римляне ― пасхальные дни луны с 16 по 22.

    Лишь в 520-х годах Римская Церковь полностью переходит на александрийскую пасхалию. Однако для полного принятия александрийской пасхалии всей Вселенской Церковью потребовалось еще 3 века, когда все западные Церкви перешли на александрийскую пасхалию. Так желаемое единство, высказанное святыми отцами Первого Вселенского Собора, претворилось в жизнь.

    чтец Михаил Петрухно

    Ключевые слова: пасхалия, Римская и Александрийская Церковь, унификация, Никейский Собор, Александрийская пасхалия, Сардикийский Собор, Лев Великий, нисан, полнолуние, дата Пасхи, весеннее равноденствие, Пасха Распятия, Пасха Воскресения, Викторий Аквитанский, Дионисий Малый



    [1] Leo Magnus, s. Epistolae de Pascha // Krusch B. Studien zur christlich-mittelalterlichen Chronologie: Der 84-jährige Ostercyclus und seine Quellen. ― Leipzig: Veit, 1880. ― S. 255–265.

    [2] Петрухно М. Почему Пасху отмечают каждый год в разные дни: о появлении первых праздничных календарей

    [3] Там же.

    [4] Krusch B. Studien zur christlich-mittelalterlichen Chronologie: Der 84-jährige Ostercyclus und seine Quellen. ― Leipzig: Veit, 1880. ― S. 15–16, 35, 43, 65–69.

    [5] Schwartz E. Christliche und jüdische Ostertafeln. ― Berlin: Weidmann, 1905. ― S. 50.

    [6] Krusch B. Studien zur christlich-mittelalterlichen Chronologie: Der 84-jährige Ostercyclus und seine Quellen. ― Leipzig: Veit, 1880. ― S. 67.

    [7] Там же. S. 68.

    [8] Афанасий Александрийский, свт. Праздничные (Пасхальные) послания // URL: https://azbyka.ru /otechnik/Afanasij_Velikij/prazdnichnye-pashalnye-poslanija/ (дата обращения: 20.05.2017).

    [9] Krusch B. Studien zur christlich-mittelalterlichen Chronologie: Der 84-jährige Ostercyclus und seine Quellen. ― Leipzig: Veit, 1880. ― S. 68.

    [10] Б. Круш оставляет этот год без комментария, очевидно, считая, что дата Пасхи ― 19 апреля.

    [11] Krusch B. Studien zur christlich-mittelalterlichen Chronologie: Der 84-jährige Ostercyclus und seine Quellen. ― Leipzig: Veit, 1880. ― S. 83.

    [12] Theophili Alexandrini episcopi prologus // Krusch B. Studien zur christlich-mittelalterlichen Chronologie: Der 84-jährige Ostercyclus und seine Quellen. ― Leipzig: Veit, 1880. ― S. 220.

    [13] (Pseudo-)Cyrilli prologus // Krusch B. Studien zur christlich-mittelalterlichen Chronologie: Der 84-jährige Ostercyclus und seine Quellen. ― Leipzig: Veit, 1880. ― S. 338.

    [14] Ideler Chr. L. Handbuch der mathematischen und technischen Chronologie. Bd. 2. ― Berlin: Rücker, 1826. ― S. 234.

    [15] Leo Magnus, s. Epistola 121, ad Marcianum Augustum // Krusch B. Studien zur christlich-mittelalterlichen Chronologie: Der 84-jährige Ostercyclus und seine Quellen. ― Leipzig: Veit, 1880. ― S. 258.

    [16] Leo Magnus, s. Epistola 121, ad Marcianum Augustum // Krusch B. Studien zur christlich-mittelalterlichen Chronologie: Der 84-jährige Ostercyclus und seine Quellen. ― Leipzig: Veit, 1880. ― S. 259.

    [17] То есть александрийским.

    [18] Викторий Аквитанский. Пролог послания к архидиакону Иларию (отрывки) // Кузенков П. В. Христианские хронологические системы. ― М.: Русский изд. центр им. св. Василия Великого, 2015. ― С. 916.

    [19] Дионисий Малый, аббат. Записка о пасхальном цикле // Кузенков П. В. Христианские хронологические системы. ― М.: Русский изд. центр им. св. Василия Великого, 2015. ― С. 670.

    [20] Амвросий Медиоланский, свт. Письмо к епископам Эмилии // Кузенков П. В. Христианские хронологические системы. ― М.: Русский изд. центр им. св. Василия Великого, 2015. ― С. 610–611.

    [21] Cyrillus Alexandrinus, s. Epistola ad synodum Cartaginensem // Krusch B. Studien zur christlich-mittelalterlichen Chronologie: Der 84-jährige Ostercyclus und seine Quellen. ― Leipzig: Veit, 1880. ― S. 347.

    [22] Дионисий Малый, абб. Записка о пасхальном цикле // Кузенков П. В. Христианские хронологические системы. ― М.: Русский изд. центр им. св. Василия Великого, 2015. ― С. 667.

    [23] Krusch B. Studien zur christlich-mittelalterlichen Chronologie: Der 84-jährige Ostercyclus und seine Quellen. ― Leipzig: Veit, 1880. ― S. 65.

    [24] Болотов В. В. Александрийская пасхалия: логика и эстетика // Календарный вопрос: сборник статей / Ред.-сост. А. Чхартишвили. ― М.: Изд. Сретенского монастыря, 2000. ― С. 113.

    [25] Болотов В. В. Александрийская пасхалия: логика и эстетика // Календарный вопрос: сборник статей / Ред.-сост. А. Чхартишвили. ― М.: Изд. Сретенского монастыря, 2000. ― С. 113.

    [26] Там же. С. 131.

    [27] LeoMagnus, s. Epistola 121, adMarcianumAugustum // Krusch B. Studien zur christlich-mittelalterlichen Chronologie: Der 84-jährige Ostercyclus und seine Quellen. – Leipzig: Veit, 1880. – S. 258.

    [28] Болотов В. В. Александрийская пасхалия: логика и эстетика // Календарный вопрос: сборник статей / Ред.-сост. А. Чхартишвили. ― М.: Изд. Сретенского монастыря, 2000. ― С. 129–131.

    [29] Там же.

    [30] Воронов Л., прот. Календарная проблема // Календарный вопрос: сборник статей / Ред.-сост. А. Чхартишвили. ― М.: Изд. Сретенского монастыря, 2000. ― С. 174.

    [31] Никифор Григора. Римская история. Кн. VIII (отрывки) // Кузенков П. В. Христианские хронологические системы. ― М.: Русский изд. центр им. св. Василия Великого, 2015. ― С. 755.

    [32] Болотов В. В. Александрийская пасхалия: логика и эстетика // Календарный вопрос: сборник статей / Ред.-сост. А. Чхартишвили. ― М.: Изд. Сретенского монастыря, 2000. ― С. 132.

    [33] Феофил Александрийский, еп. Пролог к 100-летней пасхалии на 380–479 гг. // Кузенков П. В. Христианские хронологические системы. ― М.: Русский изд. центр им. св. Василия Великого, 2015. ― С. 648.

    [34] Амвросий Медиоланский, свт. Письмо к епископам Эмилии // Кузенков П. В. Христианские хронологические системы. ― М.: Русский изд. центр им. св. Василия Великого, 2015. ― С. 612–613.

    [35] Феофил Александрийский, еп. Пролог к 100-летней пасхалии на 380–479 гг. // Кузенков П. В. Христианские хронологические системы. ― М.: Русский изд. центр им. св. Василия Великого, 2015. ― С. 648.

    [36] Proterius Alexandrinus, s. Epistola ad Leonem papam de Pascha // Krusch B. Studien zur christlich-mittelalterlichen Chronologie: Der 84-jährige Ostercyclus und seine Quellen. ― Leipzig: Veit, 1880. ― S. 272.

    [37] Феофил Александрийский, еп. Пролог к 100-летней пасхалии на 380–479 гг. // Кузенков П. В. Христианские хронологические системы. ― М.: Русский изд. центр им. св. Василия Великого, 2015. ― С. 647.

    [38] Болотов В. В. Александрийская пасхалия: логика и эстетика // Календарный вопрос: сборник статей / Ред.-сост. А. Чхартишвили. ― М.: Изд. Сретенского монастыря, 2000. ― С. 136.




    Новости по теме

    Установление даты Пасхи и дискуссии по поводу ее совпадения с иудейской традицией Михаил Петрухно Как были установлены даты празднования Пасхи и кто к этому причастен? Событие произошло на Никейском Соборе, вот только узнаём мы об этом не из письменного постановления, а из других, косвенных источников.
    Почему болеют даже те, кто крещен и причащается? Алексей Мигальников В прошлой статье мы говорили о том, что Христос, придя на землю и приняв на Себя человеческую плоть, исцелил ее в Себе от последствий первородного греха. Однако возникает вопрос, почему болезни существуют даже среди крещеных людей, которые в таинствах Церкви приобщаются победе Спасителя?
    Можно выделить две группы причин: причины, зависящие от состояния всего мира, и причины, связанные с личной духовной жизнью человека. Об этом — настоящая статья.