Апология Евсевия Кесарийского, или что такое Praeparatio evangelica

Московская Сретенская Духовная Семинария

Апология Евсевия Кесарийского, или что такое Praeparatio evangelica

Иерей Дмитрий Дегтярев 728



Идеи, содержащиеся в трудах Евсевия Кесарийского, играют огромную роль в формировании образа византийского общества и империи  IV века. Кроме того, они включают в себя множество контраргументов для диалога с неверующими, что немаловажно и на сегодняшний день. Его произведения «Praeparatio evangelica» и «Demonstratio evangelica» интересны по содержанию и структуре, характером аргументации и методом изложения мыслей. Об этом и об истории создании данного труда пойдет речь.

Содержание:
  • Датировка и время написания апологии
  • Кому было адресовано Praeparatio evangelica
  • Существующие переводы
  • О структуре и содержании
  • Датировка и время написания апологии

    «Евангельское приготовление» (греч. Εὐαγγελικὴ προπαρασκευή; лат. «Praeparatio evangelica») ― первая и самая большая часть комплексного апологетического труда Евсевия Кесарийского, которая предваряет второе произведение «Demonstratio evangelica».

    Большая апология Евсевия Кесарийского состоит из двух сочинений — «Praeparatio evangelica» и «Demonstratio evangelica». Обе работы дошли до нас не полностью — сохранились 15 книг первой и 10 второй, при том, что обе они первоначально составляли по 20 книг каждая[1].

    Работа не содержит прямого указания на дату написания, в связи с этим датировка создания произведения остается не точной, однако предположительные диапазоны времени создания между собой схожи, пересекаются и согласуются. Немецкие историки Эдвард Шварц и Карл Мрас попытались разрешить проблему датировки произведения[2]. Для установления даты они использовали косвенные данные, которые предоставил сам Евсевий в своем труде. Датировка К. Шварца говорит о том, что Евсевий написал свой труд в промежутке между 314 и 321 гг. К. Мрас из своих исследований делает вывод о том, что работа над «Praeparatio evangelica» начата Евсевием в 312 г. и закончена приблизительно в 322 г.[3]

    «Demonstratio evangelica» или «Демонстрация (доказательство) Евангелия» переведен и отредактирован британским профессором W. J. Ferrar в 1920 году и доступен для прочтения на английском языке. Время написания главного апологетического труда Евсевия выпало на период, когда гонения на христиан закончились, и настали годы более благоприятные для апологии и миссии в языческой империи. Евсевий в своем труде уже не имел нужды обращаться к справедливости и милосердию к римскому императору, как это не редко делали христианские апологеты до него, а сосредоточился на дискуссии с эллинской античной философией. Воспоминания Евсевия о страдании мучеников Палестины в своих произведениях, чьим страданиям Евсевий был свидетелем, говорит о том, что хоть и наступило благоприятное время, однако для христиан и самого Евсевия еще не было никаких гарантий, что следующий император после Константина не устроил бы новые притеснения.

    В связи с этим автор вспоминает мучеников, чтобы напомнить о борьбе христиан, которая и продолжалась в апологии против язычества, и несла в себе больше интеллектуальный характер, ведь среди язычников оставалось большинство образованных людей. И эти образованные люди порой активно восставали против христианского учения, пытаясь защитить языческую веру отечества. К примеру, Порфирий, ревностный последователь философской мысли и «учения отцов», злейший противник христианства, оставил после себя 15 книг «Против христиан (Contra Christianos)». Насколько можно судить из дошедших до нас фрагментов этих сочинений, на то время это была самая мощная и всеобъемлющая интеллектуальная атака на христианство[4]. В силу долгого отсутствия полноценного ответа на 15 книг известного язычника, в подобном ответе значилась острая необходимость для Церкви. Эта необходимость дала Евсевию мощный мотив всесторонне защищать христианское учение, Церковь и правду.

    Кому было адресовано Praeparatio evangelica

    Обращенное, преимущественно к образованным язычникам, «Евангельское приготовление» направлено на вполне определенную и значимую для всей Римской империи аудиторию ― к языческой интеллигенции и элите римского общества. Евсевий полагает своей целью доказать ей превосходство дохристианского иудаизма над эллинским язычеством ― именно поэтому полемика носит интеллектуальный характер, а в ней зачастую используются терминология и труды эллинских философов.

    Тем не менее критиковали христиан и Церковь не только образованные представители язычества, поэтому, скорее всего, Кесарийским епископом любая безответная критика воспринималась как апологетический вызов, и он давал обещание на нее ответить, ведь Евсевий пишет о своем труде: «Настоящая книга спешит, наконец, вернуть, подобно некоему долгу, данное обещание»[5]. С другой стороны, возможно Евсевий пишет о конкретном «долге», который он хочет вернуть, главным образом, Порфирию, отвечая на его критику, как основному своему оппоненту, который причиняет наибольший вред Церкви, хотя и, как было выше упомянуто, Порфирий не являлся единственным интеллектуальным противником. Среди противников Евсевия были и иудеи, которые активно занимались прозелитизмом. Евсевий делает меткое замечание о воинствующих на христиан иудеев: «Каждый может выдирать пророческие отрывки из Ветхого Завета»[6]. И на это Евсевий требует своим трактатом «немедленно замолчать тем из обрезанных, которые говорят, что обетования Бога даны лишь им одним»[7]. Таким образом епископом Кесарии Палестинской было определено против кого также будет направлен его трактат.

    Что касается характера подхода к изложению мыслей, то в своем труде автор использует по преимуществу полемический подход. В адрес язычества используются как устоявшаяся среди христианских апологетов на то время аргументация, так и авторские приемы Евсевия. Автор сетует на отсутствие порой элементарных знаний у «обличителей» христиан[8], поэтому, обращаясь к критикам христиан, Евсевий не только дискутирует на страницах трактата, но и повествует о христианстве, раскрывая «мудрым века сего» основы христианского учения в повествовательной форме. А новообращенные из язычества могут получить после прочтения необходимое знание о том, что необходимо откинуть от себя вместе с язычеством ради православной веры во Христа, и что необходимо воспринять из религии евреев и осмыслить в призме новозаветного откровения. Таким образом, Евсевий широко применяет в своем сочинении и педагогический подход.

    Существующие переводы

    Труд «Praeparatioevangelica» полностью перевел на английский язык профессор Оксфордского университета Эдвин Хэммилтон Гиффорд. Он опубликовал в 1903 году перевод в своем критическом издании «Praeparatioevangelica», которое насчитывало 4 тома[9]. Первые два тома содержали греческий текст. Третий том был разделен на две книги, в них и содержался английский перевод первых двух томов соответственно. Четвертый том был последним и содержал примечания и комментарии, в основном филологические. Английский перевод был также перепечатан отдельно. На сегодняшний день этот перевод на английский остается единственным.

    Издание Гиффорда было обновлено немецким изданием и переводом Карла Мраса в серии «GriechischenChristlichenSchriftsteller» в 1954 году[10]. Этот текст позже был перепечатан Дж. Сиринелли и Эдуардом де Пласом в серии SourcesChrétiennes[11]. Туда же был включен и французский перевод трактата Евсевия Кесарийского, сделанный Дж. Сиринелли и его помощниками[12].

    На русский язык на данный момент переведена только 11-ая книга трактата «Praeparatio evangelica» и осуществлено это священником Алексеем Ястребовым под общей редакцией доктора философии Ю. А. Шичалина директора Греко-латинского кабинета в 2000 году

    На русский язык на данный момент переведена только 11-ая книга трактата «Praeparatioevangelica». Перевод 11-ой книги осуществлен священником Алексеем Ястребовым под общей редакцией доктора философии Ю. А. Шичалина директора Греко-латинского кабинета в 2000 году. Перевод опубликован в журнале "Церковь и время" №20 за 2002 г.[13] Упомянутый перевод на русский язык был выполнен по изданию греческого текста «Εὐαγγελικὴ προπαρασκευή» под редакцией Edouard des Places из серии Sources Chrétiennes в 1982 году в Париже.

    О структуре и содержании

    Произведение выстроено автором систематично, и продумывалось по мере создания трактата, так как время его написания заняло около шести лет. Однако очевидна общая задумка структуры произведения. Так, например, каждой главе предшествует краткий заголовок, который описывает ее содержимое и иногда добавляет информацию, явно неуказанную в тексте. Кроме того, каждой книге предшествует индекс или содержание, составленное из собранных заголовков разделов этой книги. Как пишет профессор Т. Барнес: «Посредством этой структуры Евсевий добавил в свою апологетическую работу справочное пособие для других христиан, чтобы они могли использовать ее в спорах с евреями или язычниками, и эта работа не была случайной, ведь Евсевий не мог не знать о своем преимуществе в постоянном доступе к библиотеке Памфила»[14]. Поэтому он желал сделать содержимое простым и доступным для христиан из любых мест.

    О самой же системе изложения и внутреннем содержании трактата более развернуто говорит сам автор в первой и пятнадцатой книгах «Praeparatio evangelica»[15]. В первой книге Евсевий приводит содержание для ознакомления читателя со всем трудом в целом, а в последней книге автор представляет план более четким и ясным, как бы в качестве краткого напоминания о прочитанном, для плавного перехода к чтению следующего труда ― «Demonstratio evangelica». Евсевий пишет во второй главе «Praeparatio evangelica»: «Я думаю, моя аргументация окажет большее воздействие вместе с выражением совершенного учения в «Demonstratio evangelica», а также с более глубокием пониманием нашего вероучения, если мой подготовительный трактат [«Praeparatio evangelica»] поможет в качестве руководства, заняв место элементарного обучения и введения»[16]. Противоречий между планами в 1-ой и 15-ой книге нет. Согласно этому плану 6 книг посвящены опровержению политеизма.

    Первые три книги посвящены этической составляющей древнегреческих мифов, которая оценивается как негативная и развращающая. Также Евсевий вкратце описывает физические теории, которые были построены эллинскими философами на основании описанных мифов. Евсевий также упоминает о тонкостях софистики и эллинской философии: «В первых трех книгах (πρώτιστα πάντων ἐν τρισὶ τοῖς πρώτοις συγγράμμασι), я тщательно исследовал не только басни (μῦθος) относительно богов, которые были превращены в посмешище (ποιητών κεκωμωδήκασιν) своими же богословами и поэтами, но и торжественные (σεμνοπρεπείς) и оккультные учения о природе (άπορρήτους φυσιολογίας) этих последних»[17].

    Книги 4-6 посвящены критике фатализма, описанию ложности языческой веры в судьбу, в рок, в предсказания языческих оракулов. При упоминании языческих божеств делается упор на то, что божества ― это «духи злобы поднебесной» (Мф. 6:12); (Еф. 6:12). Также Евсевий «выводит на свет» (φανερὸνἤγαγον) тонкости софистов и философов, с целью показать их несостоятельность в нравственном отношении. Для опровержения Евсевием используются не только собственные рассуждения, но и выказывания языческих философов: «Кроме того, что касается известных оракулов и ложного мнения (ψευδῆ δόξαν) относительно судьбы (εἱμαρμένης), которое отмечается среди множества [эллинов], я обнажил это доказательствами ясно как день в других трех книгах, следуя следующим после первых трех; и для доказательства против них я использовал не только мои собственные диалектические усилия, но и прежде всего высказывания самих эллинских философов (τῶν παρ’ Ἕλλησι φιλοσόφων φωναῖς εἰς τὸν κατ’ αὐτῶν ἔλεγχον συγκεχρημένος)»[18].

    В книгах с 7-ую по 9-ую, переходя к «учениям евреев» (Εβραίων λόγια), ветхозаветным патриархам и Моисею, Евсевий показывает, какими рассуждениями пользовались христиане в принятии (περιεχομένην) догматического богословия, а также говорит о всеобщей (ἅπασαν) истории, которая записана у евреев в Священном Писании и подтверждается (μεμαρτυρημένην <παρεδεξάμεθα>) показаниями самих эллинов. Далее в 10-ой книге, как пишет Евсевий, «…я опровергнул метод (τρόπον) эллинов, и ясно показал, как им помогли (ὠψέληντο) во всем варвары, и что они не выдвигают никаких своих собственных серьезных учений (ἐπάγονται μάθημα)»[19]. Здесь Евсевий поднимает вопрос плагиата эллинских философов, ведь греческая цивилизация возникла позже еврейской, а значит греческий мир обязан сущностью своих научных знаний и философских систем евреям. Свои доводы автор подкрепляет сравнительной таблицей времен, в которой отображено, когда жили знаменитые эллины, философы и еврейские пророки.

    В книгах с 11-ой по 13-ую Евсевий описывает единомыслие и согласие самых уважаемых (εὐδόκιμων) эллинских философов с мнением ветхозаветных пророков и учителей. Как отмечает Евсевий, «и снова [языческие философы] сделали (ποιησάμενος) свои собственные высказывания (φωνάς) [моими] свидетелями (μάρτυρας) [против них же самих]»[20].

    В 14-ой книге Евсевий изобличает (κατεφώρασα) эллинских философов в том, что они расходятся во мнении и учении не только с христианами или иудеями, но и со своими соотечественниками между собой, и как будто они были свергнуты (ἀνατετραμμένους) своими учениками (γνωρίμων). В 15-ой книге Евсвевий критикует «восхваляемые доктрины тонкой философии» Аристотеля и стоиков за то, что их учение приводит к «бесполезному» как для души, так и для общества по сравнению с христианским образу жизни. Автор стремится показать, что его критика происходит «не от незнания (ἄγνοια) вещей, которому они [язычники] дивятся (θαυμαζομένων), а от презрения (ὀλιγωρία) к бесполезному (ἀνωφελούς) исследованию»[21]. Помимо упомянутой критики, 15-ая книга главным образом призвана логически соединить трактат «Praeparatio evangelica» со следующим трактатом ― «Demonstratio evangelica» (Εὐαγγελικὴ πόδειξις; «Евангельское доказательство»), в котором Евсевий продолжит опровергать аргументы, выдвинутые против христиан и раскрывать евангельское учение.

    Автор в 15-ой книге называет «Demonstratio evangelica» «начинанием (темой) более полным» (ὑπόθεσις ἐντελεστέραν) по сравнению с «Praeparatioevangelica». Под относительной полнотой подразумевается само евангельское учение, которое раскрыто и доказано в «Demonstratio evangelica». Также Евсевий в начале 15-ой книги говорит, что речь идет о двух частях единого произведения, которое будет завершать общую цель (τοῦ παντὸς ἀποτελέσειν λόγου), начатого Евсевием ответа язычникам.

    Евсевий Кесарийский неоднократно подчеркивает то, что он всячески подкрепляет свои доводы фактами, делами и доказательствами, обращаясь то к истории, то к учению иудеев, то к учениям самих же эллинов

    Стоит также отметить, что автор на протяжении большинства дискуссий в «Praeparatio evangelica» стремится обосновать беспристрастность своих рассуждений. Евсевий Кесарийский неоднократно подчеркивает то, что он всячески подкрепляет свои доводы фактами, делами и доказательствами, обращаясь то к истории, то к учению иудеев, то к учениям самих же эллинов.

    Обращение к античным авторам в апологии является распространённой традицией ранних отцов Церкви. Вне церковной ограды этим методом пользовался, например, Филон Александрийский. Евсевий, активно прибегая к этому методу, вводит философскую проблематику в свои сочинения, при этом демонстрируя свой открытый доступ к первоисточникам и их знание. На примере используемых текстов, автор проводит их анализ, сравнивая с ветхозаветной традицией и историей. Центральная фигура из эллинских философов у Евсевия ― это Платон. Этот философ занимает важное место в апологетике раннехристианских авторов и частая отсылка к его мыслям, не только у Евсевия, свидетельствует в целом о положительном отношении к этому античному философу[22]. Евсевий хвалит Платона, называя его «удивительным» (Πλάτων ὁ θαυμάσιος)[23], и подмечает способность Платона также «удивительно» излагать идеи[24].

    Как упоминалось выше, Евсевий далеко не одинок в своем положительном отношении к Платону. С подобным отношением выступали в своих апологиях Тертуллиан, Афинагор Афинский, Феофил Антиохийский, Климент Александрийский и Ипполит Римский. Все эти авторы сходились в мысли на том, что Платон, вместе с другими древнегреческими философами, очень много заимствовал у иудеев[25].

    Евсевий также отстаивает эту точку зрения в «Praeparatio evangelica» и, основываясь на этом, строит часть своих аргументов против критики христианства. Евсевий пишет: «Этот удивительный муж, Платон, последовал премудрому Моисею и пророкам евреев», так как это «очевидно следует из его же собственных слов»[26]. Евсевий, однако, допускает вероятность того, что Платон «сам постиг природу вещей или каким-то образом... был удостоен Богом этого знания»[27]. Это является главной причиной восхваления этого античного философа раннехристианскими апологетами, которые согласны с этой мыслью, и превознесения над другими древнегреческими мыслителями.

    диакон Дмитрий Дегтярев

    Ключевые слова: Евсевий Кесарийский, апология, Praeparatio evangelica, датировка, адресат, состав, аргументация, перевод, содержание

    [1] Ястребов А., свящ. Сиринелли Ж. Общее введение к "Евангельскому приготовлению" Евсевия Кесарийского: Реф. кн.: Sirinelli J. Introduction générale: Eusèbe de Césarée. La préparation Évangelique. ― Paris, 1974. (SC; 206) // Богословский сборник. №4 (БСб). ― М.: Издательство ПСТБИ, 1999. ― С. 201.

    [2]Тамже. С. 186.

    [3] Mras K. Eusebius Werke VIII. Die Praeparatio evangelica, GCS 43.1. ― Berlin: Akademie-Verlag, 1954. ― S. 55.

    [4]Gifford E. H. Preface to the online edition «Eusebius of Caesarea: Praeparatio evangelica (Preparation for the Gospel)» [Электронныйресурс] // URL: http://www.tertullian.org/fathers/eusebius_pe_00_eintro.htm (дата обращения: 22.04.2017).

    [5] Евсевий Кесайриский. XI книга «Евангельское приготовления» Евсевия Кесарийского. Перевод с греч. О. А. Ястребов, свящ. // Церковьивремя. №20. ― М., 2002. ― С. 107.

    [6] Barnes T. D. Constantine and Eusebius. ― Cambridge: Harvard University Press, 1981. ― P. 178.

    [7] Eusebius of Caesarea: Demonstratio Evangelica. Translations of Christian literature. Series I. Greek texts. Tr. W.J. Ferrar. ― London: The Macmillan Company, 1920. II 3. 43 [Электронный ресурс] // URL: http://www.tertullian.org/fathers/eusebius_de_01_preface.htm (дата обращения: 22.04.2017).

    [8] Mras K. Die Praeparatio evangelica. Die friechischen christlichen schriftstller der ersten jahrhunderte. Eusebius Werke. ― Berlin: Akademie-Verlag, T. II. XV. 1. ― S. 10.

    [9] Eusebii Pamphili. Evangelicae Praeparationis. Libri XV. Ad codices manuscriptos denuo collatos recensuit. Anglice nunc primum reddidit. Notis et indicibus instruxit. E. H. Gifford, s.t.p.. Olim archidiaconus londinensis. Tomus III. Typographeo academico, 1903 [Электронный ресурс] // URL: http://www.tertullian.org/fathers/eusebius_pe_00_intro.htmобращения: 20.12.2016).

    [10] Mras K. Eusebius Werke VIII. Die Praeparatio evangelica, GCS 43.1. ―Berlin: Akademie-Verlag, 1954. ― S. 469.

    [11] Sirinelli J., Des Places E. Eusèbe de Césarée. La Préparation Évangélique, SC 206. ―Paris, 1974. ―Р. 335.

    [12] Eusebius of Caesarea: Praeparatio evangelica (Preparation for the Gospel). Tr. E.H. Gifford (1903) - Preface to the online edition [Электронныйресурс] // URL: http://www.tertullian.org/fathers/eusebius_pe_00_eintro.htm (дата обращения: 22.04.2017).

    [13] Евсевий Памфил. Евсевий Кесайриский. XI книга «Евангельское приготовления» Евсевия Кесарийского. Перевод с греч. О. А. Ястребов, свящ. // Церковь и время. №20. ― М., 2002 г. ― С. 143- 161.

    [14] Barnes T. D. Constantine and Eusebius. ― Cambridge: Harvard University Press, 1981. ― P. 182.

    [15] Mras K. Die Praeparatio evangelica. Die friechischen christlichen schriftstller der ersten jahrhunderte. Eusebius Werke. ― Berlin: Akademie-Verlag, T. I. I. 6. 5-7. ― P. 86; T. II. XV. 1. ― S. 343.

    [16]Там же.T. I. 2. 1. ― S. 11.

    [17] Mras K. Die Praeparatio evangelica. Die friechischen christlichen schriftstller der ersten jahrhunderte. Eusebius Werke. ― Berlin: Akademie-Verlag, T. II. XV. 1. ― S. 343.

    [18]Там же.

    [19]Там же.

    [20]Тамже.

    [21] Mras K. Die Praeparatio evangelica. Die friechischen christlichen schriftstller der ersten jahrhunderte. Eusebius Werke. ― Berlin: Akademie-Verlag, T. II. XV. 1. ― S. 343.

    [22] Mras K. Die Praeparatio evangelica. Die friechischen christlichen schriftstller der ersten jahrhunderte. Eusebius Werke. ― Berlin: Akademie-Verlag, T. II. XI. Pref. 3. ― S. 7.

    [23]Там же. XI 8. 1; 9. 5. ― S. 24.

    [24]Там же. 21. 7. ― S. 48.

    [25]Климент Александрийский, пресв.Строматы. В 3 томах. Перевод с английского и комментарии Е. В. Афонасина. ― СПб.: Издательство Олега Абышко, 2003. VI. 4. 3-5. 2; 27. 5-29. 2.

    [26]Mras K. Die Praeparatio evangelica. Die friechischen christlichen schriftstller der ersten jahrhunderte. Eusebius Werke. T. II. XI 8. 1. ― Berlin: Akademie-Verlag, 1983.― S. 21.

    [27]Тамже.



    Новости по теме

    Духовные составляющие пастырского душепопечения прп. Паисия Святогорца Амир Файсал В основе пастырского образа прп. Паисия лежит особый опыт христианской жизни, дарованный ему Промыслом Божиим. Благодаря этому опыту, который сохранен в трудах старца и о старце, можно выделить ключевые принципы и особенности его душепопечения.
    Что есть общественный долг христианина: вглядываясь в историю Византийской империи Часть 3. Византия V–X веков — христианская империя. Иван Букарев В наши дни возрастает интерес к вопросу о степени вовлеченности христианина в общественную жизнь. Существует две радикальные, но наиболее распространенные позиции: либо самоудалиться от всех общественных процессов, предоставив судьбу страны на милость Божью, либо быть в центре внимания политической жизни и привести государственный корабль в спасительную пристань христианского вероучения. О том, каким было религиозное мировоззрение граждан в прежние века, а именно в Византийской империи христианских времен, вы узнаете в последней статье настоящего цикла.
    Влияние монастырского Устава Саровской пустыни на русское общежительное монашество в Синодальный период Иеромонах Павел (Дудоров) Роль и влияние Саровского Устава на православное монашество в Синодальный период было обширно и исторически значимо. Авторитетное и руководящее положение Саровской общежительной пустыни, по замечанию св. Синода, ставило обитель первой среди всех прочих российских монастырей.