Как спастись: средства и препятствия (по поучениям св. прав. Иоанна Кронштадтского)

Московская Сретенская Духовная Семинария

Как спастись: средства и препятствия (по поучениям св. прав. Иоанна Кронштадтского)

Иеродиакон Питирим (Ануфриев) 2232



Очень часто люди, которые не имеют твердой веры в Бога, в результате скорбей впадают в отчаяние, разочаровываются в жизни, отпадают от Церкви. Что же делать? Святой праведный Иоанн много размышлял о том, что каждый православный христианин на пути ко спасению должен руководствоваться чтением Священного Писания и святоотеческим наследием для правильного проведения богоугодной жизни и духовного усовершенствования...

Содержание:

Средства, помогающие на пути ко спасению

Препятствия на пути ко спасению


Средства, помогающие на пути ко спасению

Значение скорбей и болезней в духовной жизни православного христианина и отношение к ним

На протяжении всей жизни каждого человека посещают скорби — страдания, переживаемые человеком. Но наша настоящая жизнь начнется только после смерти. Поэтому подготовительным периодом к ней является земная жизнь с различными скорбями и лишениями, которые каждый христианин должен с надеждой на помощь Божию мужественно переносить. Сам Спаситель Своим примером установил для всех верующих в Него тесный и скорбный путь спасения, вводящий в жизнь вечную.

«Чем сильнее скорби здешней жизни, тем больше награды на небе. Это некоторым образом естественно. Так и на земле бывает: чем больше скорбь предыдущая, тем сильнее последующая радость. Скорби делают нас лучшими, или укрепляют нашу добродетель. А так как Бог и с нашей стороны требует некоторого условия к получению от Него великих даров, то исправление наше в скорби или улучшение в добродетели и делается этим условием»[1].

«Не бойся скорбей, но желай их: ты — грешный человек, без скорбей как возможно было бы твое спасение? Благодари от всего сердца Господа за скорби и прославляй Его правосудие. Бог не был бы Бог, если бы не наказывал за каждый грех»[2].

Болезни и скорби совершенно необходимы в порядке или, лучше, беспорядке нашей внутренней жизни

Каждому христианину при перенесении скорбей необходимо приобретать терпение. «Терпение и смирение чрезвычайно необходимы на каждом шагу: терпение — потому, что с нами случаются часто неожиданные и непонятные неприятности, которые мы всячески старались удалить; смирение — для того, чтобы с покорностию высшей воле переносить случающиеся неприятности».[3]

«Помни, что терпение в жизни необходимо: все святые много терпели. Если ты терпишь за грехи, твои грехи очищаются; но, может быть, терпением Бог искушает тебя, дает тебе заметить, какие есть в тебе слабости. А ты нетерпелив, ропотлив, маловерен»[4].

Одним из самых распространенных видов скорбей являются болезни. Они могут быть наказанием за грех, вразумлением, испытанием веры и терпения. Поэтому в духовной жизни каждый христианин должен правильно относиться к болезням, мужественно с надеждой на помощь Божию их переносить.

«Болезни посылаются от Бога с тем, чтобы научить человека смирению, самоотвержению и терпению, ибо человек горд, самолюбив и нетерпелив»[5].

«Господь, промышляюший о нашем спасении, разными средствами спасает нас, предохраняя от гордости и других тяжких грехов и побуждая к смирению и добродетели: иного делает косноязычным, иного глухим, иного косым или слепым, иного лишает какого-либо другого члена»[6].

«Болезнь человека, какая бы то ни было, есть предобручение, залог смерти его. Потому всякий больной должен подумать о своей смертности и из мысли о смерти и о Суде, который неминуемо следует за смертию, извлечь для себя правило жизни»[7].

«Когда придет к тебе болезнь, как жестокий, бесчеловечный палач, вооружись терпением и верою в Господа Спасителя. Если мы с благодарностию, верою и терпением переносим болезни, то мы удостаиваемся чести мученической и очищаем чрез болезнь грехи свои»[8].

Нечитающий Евангелия бродит впотьмах, сам не знает куда идет, по какой дорожке

«Болезни и скорби совершенно необходимы в порядке или, лучше, беспорядке нашей внутренней жизни. Сердце наше способно как-то скоро забывать Бога в довольстве и вообще в благоприятных обстоятельствах, особенно в сытости хлеба, мяс и вина. Потому вместо плотских удовольствий сердца, причиняющих забвение Бога, надо дать ему горькую полынь болезни или скорби, чтобы как с сладостию брашен вошел в сердце грех, так с горечью болезни и скорби вышел из него. Оттого-то болезни — великое благодеяние для душ, ищущих спасения! Как поболеешь — смотришь, толщина-то сердечная и спадет, и придет благодатию Божиею в душу обилие духовных помыслов и чувствований, и приближится к душе Царствие Божие»[9].

«Два случая бывают, когда терпеть скорби или болезни особенно нам неприятно, и мы по слепоте своей думаем, что Бог оставил нас и не вменяет нам в заслугу терпение их: 1) когда сами бываем виною болезни или несчастия и скорби, например пожара и подобного; 2) когда люди несправедливо или справедливо нас обижают, бесчестят, поносят, бьют. Мы думаем тогда тайно: ведь это не Бог нас наказывает, а только я сам своею оплошностию причинил себе эту болезнь или несчастие какое-либо, только люди по своим страстям причиняют мне неприятности; потому-то мы особенно унываем в наших скорбях и болезнях. Но мы должны успокаивать себя тем, что Вседержавный Владыка наказывает нас и чрез людей, и чрез природу, и чрез нас самих, как Един действуяй вся во всех (1 Кор. 12:6)»[10].

«Утешайся в скорбях и болезнях мыслию о будущих радостях, о будущем блаженстве, никогда не престающем, потому что как несомненны скорби и болезни, так несомненны будущие радости: они служат залогом их (будущих радостей )»[11].

«Верь больному, непритворно сказывающему о себе, что он болен, и не пытай его неверием и подозрением в истине его слов, чтобы Бог не послал тебе самому такую же, как у него, болезнь и не дал тебе опытом дознать, какая горькая обида для больного, когда не верят его болезни и мучат его обидным подозрением»[12].

Различные скорби и болезни, посылаемые Господом для исправления и достижения спасения, имеют очень глубокий смысл в жизни каждого христианина на земле. Поэтому каждый христианин с верой на милосердие и всемогущество Божие и упованием на Него должен мужественно переносить все скорби, болезни и лишения и твердо стоять в христианской вере чтобы наследовать жизнь вечную и спасение.


Руководство Священным Писанием и святоотеческим наследием на пути спасения

«Священное Писание — светило, сияющее в темном месте этого мира. Как многих оно просветило! Сколько людей заимствовало от него силу своего слова! Все великие проповедники церковные, все творцы духовных творений, в коих мы находим столько услаждения, столько возвышенности и красоты слова, образовались Священным Писанием»[13].

«Евангелие — это книга спасения, светильник на нашем жизненном пути. Читайте и вникайте в Евангелие, а если кто неграмотен — просите других читать его и слушайте, слушайте внимательно. Нечитающий Евангелия бродит впотьмах, сам не знает куда идет, по какой дорожке»[14].

«Все Евангелие есть Евангелие Царствия, к которому предназначаются христиане, и как бы единое обетование (все притчи, все пророчества, чудеса); Послания апостольские подробнее раскрывают обетования христианской надежды»[15].

Между светскими писателями надо избрать только отличающихся христианским духом

«При чтении какого-нибудь места из Священного Писания нужно принимать живое, искреннее участие в том лице, о котором идет речь или которое представляется говорящим, нужно быть на время как бы одно с ним, как бы одна душа, тогда чтение достигает своей цели. Но оно не достигнет своей цели, когда читаемое место будет как бы чуждым для души читающего, когда он верою не примет участия в лице, о коем идет речь, когда он не станет в его положение или, лучше, — и во все его положения»[16].

«Слова Евангелия и апостольских посланий, как дух и живот, должно читать с жизнию, с сочувствием, чтоб вся душа читающего была в них. То же сказать надо и о псалмах и других священных чтениях»[17].

Помимо Священного Писания христианин в духовной жизни должен руководствоваться святоотеческим наследием, которое является сокровищницей духовной мудрости и опытом духовной жизни святых отцов, ведь они на собственном опыте прошли через все немощи человеческой жизни, страсти, находили свой собственный путь спасения и оставили после себя всему человечеству свои наставления.

«При чтении душеполезных книг напояй сердце, как губу, не пробегая бегло умом одним содержание чтения. Такое чтение весьма мало полезно —и сердце остается пустым. Как во время молитвы нужно, чтобы молитва шла прямо из сердца, из потребности души, так и при чтении надо внимать сердцем читаемому»[18].

«Читая Священное Писание или творения святых отцов, откажись от собственного знания, от своей мудрости и читай то и другие как невежа, как неученый, как дитя, начинающее учиться»[19].

«Когда будешь читать слово Божие или молитвы, писания святых отцов, читай сердцем или, по словам Спасителя, слушай сердцем, добрым и благим. Об этом посоветуй заботиться и всякому»[20].

Иоанн Кронштадтский много писал о чтении светской литературы (согласно контексту, в котором святой праведный Иоанн употребляет понятие светской литературы, под ней следует понимать так называемое «легкое чтение», а именно развлекательные журналы, художественные произведения, в том числе романы, например бульварные, без религиозного, философского или нравственного содержания. — Прим. ред.).

«Чтение светских книг отдаляет от чтения духовных книг: там — дух мира, а здесь — Дух Божий, но одно другому противоположны. Потому весьма мало между людьми, читающими светские книги, таких, которые бы с удовольствием читали духовные. Большинство читает светские журналы и никогда не заглядывает в Библию или в Евангелие в частности. Хорошо, в ком благочестие глубоко укоренено: тот читает без вреда для души и светские книги, но не оставляет и духовных, и больше читает духовные, чем светские, особенно слово Божие. Как вредна для бессмертной души светская литература, говорит опыт каждого»[21].

«Ты читаешь романы, газеты, и в них прочитываешь немало пустых речей. С Богом ли ты бываешь в это время, или нет? Конечно, не с Богом, ибо Бог не бывает в суете земной; значит, ты — против Бога, а это грех. Собираешь ли ты благодать Божию, читая пустое разглагольствие в книгах легкого чтения? Нет, но — расточаешь благодать, которую ты приобрел, если только приобрел, в молитве, в богомыслии, или в чтении слова Божия и книг душеспасительных, или в благочестивой беседе, или в добрых делах. А это грех»[22].

«Дышит ли в светской литературе дух веры Христовой, дух горнего царства и спасения вечного, дух любви к Богу и Господу Иисусу Христу и дух истинной любви к ближнему, желающей ему вечного спасения во Христе Иисусе? Нет и нет. В ней дышит дух мира сего, дух прогресса века сего тленного, но не христианского. Если дышит иногда и некоторая добродетель, то добродетель века сего — добродетель не во имя Господа Иисуса, а добродетель естественная, гражданская и общественная или воинская. Как же христианину надо обращаться со светской литературой? Обращаться с осторожностью, читать немного, только по необходимости, и больше заниматься словом Божиим. Между светскими писателями надо избрать только духовно благонамеренных, отличающихся христианским духом; не имеющих же христианского духа, занятых исключительно миром, его страстями, не читать»[23].

Какая это мерзость — грех! Он удаляет человека от Бога, отчуждает его и делает рабом сатаны

«Мирские писатели обращаются мыслью и словом к предметам только к земным — и их интерес и их читателей кончится вместе со здешней жизнью, туда он не перейдет. А интерес духовных писателей и их слова перейдут с ними, с их читателями и слушателями, за пределы здешней жизни, будут их сокровищем и за гробом»[24].

«Читайте Евангелие, слушайте его, поучайтесь, умудряйтесь; нельзя же все читать одни газеты да романы: для души в них нет пользы. Кто читает Евангелие, тот — человек Божий, он служит Богу, а кто не читает Евангелия, тот — человек мира, служит сатане, и сам себе готовит погибель»[25].

 

Препятствия на пути ко спасению

Грех — главное препятствие на пути спасения

Каждый человек на протяжении всей своей жизни впадает в грех и становится его рабом, орудием диавола, утрачивает свободу в своих действиях и поступках. «Почти все люди — пленники греха — из всякого чина, звания и состояния; мало таких, которые с юности посвятили себя Богу и постоянно служат Ему и которые не осквернились грехом»[26]. «Грех заразил весь род человеческий и сделал человека из чистого, светлого, прекрасного — скверным, нечистым, смердящим бесчисленными грехами и страстями, которыми полны и все мы»[27].

«Грех — это безобразная нелепость, отвратительная, скверная непокорность Творцу, измена Ему, испадение от благости в злобу, от истины в неправду, от света в тьму, от мира в смятение, от жизни в смерть; грехи наши: гордость, самолюбие, честолюбие, сребролюбие, корыстолюбие, зависть, злоба, ненависть, блуд — это просто блевотина диавольская!»[28]

«Что такое грех? Отчуждение сердца от Бога, от Его повелений и привязанность к земному, потому что все, еже в мире, то есть все люди, грешат похотию плоти, очей и гордостию житейскою»[29].

«Грех — величайший и единственный злодей: он разлучает нас от Бога, Источника жизни, лишает душу мира и всех благ духовных и ввергает ее во всякое зло. Он один — всякая мука наша, вся погибель наша. Избавиться от греха — цель всех наших стремлений и усилий»[30].

«Грех — злое семя; сначала, при младенчестве человека, оно проявляется слабо; с возрастом — растет; по мере развития нравственных сил человека развивается все больше и больше — так что наконец представляется какою-то быстрою, мутною рекою, которая из нас самих, в нас же самих мутится и шумит, и только по молитве перестает от своего возмущения»[31]

Грех в человеческой природе есть как бы рак убийственный, известная болезнь в теле

«Грех берет силу и победу над людьми своей прелестью, насилием, постоянством в преследовании своей жертвы. Тля греха вначале бывает очень сладостна для сластолюбивой плоти, и человек, не уязвленный высокой, нетленной, чистой любовью к добродетели и к своему Создателю, легко поддается на уду прелести плотоугодия и сластолюбия или ложного душевного и телесного удовлетворения. Поэтому сласть греховную надо побеждать сладостью духовной, нетленной, мирной, вечной, превосходнейшей, и влечение к красоте земной, тленной — влечением к красоте небесной, нетленной, непреходящей»[32]

Грех отдаляет каждого человека от Бога — Источника жизни, является нарушением заповедей Божиих и враждой против Бога. «Какая это мерзость — грех! Он удаляет человека от Бога, отчуждает его и делает рабом сатаны. Грех незаметно подкрадывается к человеку и всячески старается завладеть им. Что такое грех? Грех — это возмущение твари против Творца. Грех погубил первого ангела, самого святого, самого доброго, самого высокого. После Господа он был первое существо, светлое, блистающее, украшенное всеми совершенствами, звали его Денницею; а грех из ангела сделал его диаволом, источником всякого зла»[33].

«Грех удалил людей от Царства Божия, от Бога, — далеко, далеко и лишил их радости, покоя, блаженства и сыновства Божия: он сделал человека сыном диавола. Подумайте, человек сделался чужим, совсем чужим Богу. И все мы непрестанно удаляемся от Бога безчисленными грехами своими»[34].

«Помнить надо, что грехи прогоняют из сердец наших свет Христов и погружают нас во тьму духовную, тьму смерти, предшественницу смерти вечной, вечных мучений в аду, чтобы не напрасно нам называться христианами и не хвалиться светом, которого не имеем; мало того: чтобы не подвергнуться нам большему, чем язычники, помраченные неведением Бога, осуждению: весьма худо, если мы, зная всю волю Божию, не исполняем ее, если мы живем ничем не лучше, даже хуже язычников, не ведущих истинного Бога»[35].

Люди не умеют презирать грех, не умеют давать ему должную оценку. Он извращает все жизненные потребности человека. Все люди подвержены греху: одни в большей степени, другие в меньшей. «Многих прельщает сласть греха, но эта сласть обманчивая, временная, скоропреходящая, а мучение за грех нераскаянный продолжаться будет вечно, без конца»[36]. «Грех все силы напрягает в нас, чтобы царствовать в наших сердцах всяким образом через всяческие пристрастия и чтобы изгнать из нас Царство Божие, царство правды и святости, кротости, смирения, милосердия и сострадания к человечеству»[37].

«Смотрите, как грех извратил весь смысл нашей жизни, цель всех вещей на свете, средства обратив в цели, естественные побуждения и стремления — в цель! Каков же грех! Сколь безобразен, нелеп, смертоносен! Как же его не возненавидеть и не омерзить, и не отвращаться его всеми силами души и тела, — как не возлюбить и не исполнять всем сердцем закон Божий...»[38]

«Грех — нелепость, мерзость, а мы любим его, ласкаем, ублажаем его. Если мы его любим, то и мы сами тоже мерзость. Грех удаляет нас от Бога, отчуждает, делает людей детьми сатаны. Если мы будем детьми сатаны, то нам придется делить и его участь веки вечные»[39].

«Грех — это разбойник наш, действует в нас через каждое чувство: им пропитано все наше тело, наш мозг, наша кровь. Грех или, вернее, тот, кто его сотворил, то есть диавол — великий мастер, художник: он умеет всеми способами подчинить себе душу человека, склонить нас на грех и сделать своими пленниками, всячески старается уловить нас в свои сети, в царство вечной смерти, вечного мрака и мучения. Всякий человек грешит каждый день, каждый час, каждую минуту; грешит по привычке, намеренно или ненамеренно, словом, делом или мыслию, как говорят: ступил — согрешил, заговорил — согрешил, подумал — согрешил. Ни один святой не жил без греха, но сейчас же каялся и получал прощение»[40].

Для борьбы с грехом нужно много веры, бодрствования, энергии, постоянства

«Грех расслабляет все существо человека, его тело и душу, отнимает у него энергию; от греха происходят все болезни, все страдания, все скорби: от греха все зло, — все от него! Если бы не было греха, не было бы болезней, бедствий, убийств, поджогов, не было бы тех бед, которые творятся теперь. Грех расслабляет душу и тело, грех убивает их; от греха все болезни, все страдания»[41].

«Грехи наши расслабляют души наши, если и не тела наши, не дают душе взирать к Богу и Спасителю, Источнику нашей жизни, не дают взирать на небо, к нашему истинному отечеству и месту вечного упокоения; грехи клонят душу нашу к земле, прилепляют, пригвождают ее к земному, к земным благам»[42].

«Наши грехи, наши страсти сделались убийцами нашими и телесными, и духовными. Душами своими мы всякий день умираем через грехи свои, но можем и воскресать всякий день, всякий час, да и на одном часе — несколько раз, — чрез веру и сердечное покаяние пред Богом. Грех умерщвляет наши души, омрачает, оскверняет, разслабляет и влечет за собою смерть духовную. По Воскресении Господа из мертвых смерть тела стала временным сном, но если умрет душа греховною смертию, — она вовеки погибнет, вовеки будет мучиться»[43].

Святой праведный Иоанн Кронштадтский сравнивает грех с раком. «Грех в человеческой природе есть как бы рак убийственный, известная болезнь в теле, постепенно, а иногда очень быстро убивающий жизнь человека духовную и телесную; есть вонзенный многоветвистый злой терн, воспаляющий адским пламенем существо человека; есть ядовитое, губительное жало, уязвляющее на смерть — и на смерть вечную — человека, нераскаянно живущего. Поэтому всякий грех надобно исторгать из души в самом начале, чтоб он не усилился, не разросся, не окреп»[44].

«При всяком грехе надо помнить подстрекательство к нему со стороны виновника всякого греха — диавола; надо противиться этому подстрекательству искреннею внутреннею молитвою ко Господу; при всяком грехе надо помнить угрызение вражие, с которым вливается в душу яд греха — сладкий или горький, огнепальный, палящий душу и тело, и терпеть это угрызение, моля Врача душ и телес исцелить это угрызение, исторгнуть этот яд, но отнюдь не предаваться малодушию и нетерпению, унынию, отчаянию, самоубийству, как часто бывает с грешниками»[45].

«Как диавол склоняет человека ко всяким грехам? Он заседает в сердце и оттоле требует удовлетворения всем похотям плоти, похоти очей и гордости житейской. Так, у сластолюбивого и пияницы он сидит в сердце и требует вкусной пищи и вина; у пристрастного к дорогим и нарядным одеждам, к богатой домашней обстановке сидит в сердце и требует нарядов и блестящей домашней обстановки; у любящего общественные удовольствия он сидит в сердце и возбуждает тоску сердечную, — словом, он всячески во всех действует: он в ворах жаждет прибыли, в убийцах — крови человеческой, в лжецах — лжи, в неверах он богохульствует, благочестивых запинает сомнениями: ко всем приспособляясь, во всех действует сообразно с греховными привычками, расположениями и страстями каждого, чтобы как-нибудь кого поглотить»[46].

«Смотри, остерегайся малейшего греха: диавол так и ловит тебя на каждом шагу, чтобы, изловивши тебя, натираниться над тобою. Смотри за собою во все глаза. Помни неусыпание невидимого врага твоего: и днем, и вечером, и ночью, и утром он все ходит за тобою. Молись чаще внутренне Господу Богу»[47].

Страсти являются тяжкими болезнями души

«Как диавол силится утвердить в нас свое владычество! Удалось ему склонить тебя ко греху раз в чем-нибудь — он уже и вперед отстаивает наше невольное поползновение ко греху и старается всемерно держать нас в плену своем. Все он действует через помыслы, быстро, мгновенно, лукаво; потому побеждать его трудно, можно угадывать только, где его засада будет, но образ нападения невообразимо быстр и ловок: он вдруг старается нападать на сердце и на ум»[48].

Как глубоко ни погряз человек во грехе, он не должен отчаиваться, думая о спасении своей души, потому что велика любовь и милосердие Божие ко всем, а особенно к грешникам. Господь пришел в мир спасти человека от греха и его последствий. Он не хочет смерти грешникам, но желает им только спасения. Господь пострадал и принял крестную смерть не ради праведников, но за беззакония грешников. Его кровью омыты грехи всех людей. Человеку бывает очень трудно победить грех, живущий в нем. Поэтому необходимо прибегать за помощью к Господу в таинствах Покаяния и Причащения.

«Когда случаются с тобой невольные грехопадения, поражающие сердце твое сильною скорбию, говори и тогда: Господи! Да будет воля Твоя! Видно, нужно было, чтобы Ты оставил меня Своею благодатию и не внял молитве моей о помощи. Видно, Твоей Премудрости нужно было показать мне самому, чтобы знал я, как опасно состояние души моей и противно очам Твоим. Да будет же воля Твоя»[49].

«Для борьбы с грехом нужно много веры, бодрствования, энергии, постоянства. Миллионы людей всех веков, и весьма мудрые, были низлагаемы грехом и терпели от него ужасным образом; а побеждавших грех сравнительно было немного. Много нужно духовной мудрости и самоотвержения, чтобы побеждать грех. Не напрасно сошел на землю Сам Сын Божий, чтобы за нас победить грех и виновника его — диавола, чтобы нас научить сражаться со грехом и побеждать его, чтоб избавить нас от греха, проклятия и смерти. Без Его помощи никто не может одолеть греха»[50].

«Мир стонет, стоном стонет от безчисленных грехов своих. А мы, как мы живем? Живем и думаем: еще поживем так, ничего, — Бог простит! Про то и забыли, что грешники нераскаянные все погибнут, все пойдут в муку вечную, а спасутся те, которые вынуждают себя на все доброе, которые стараются угодить Богу своим раскаянием, любовию, горячностью и преданностью»[51].

«Мы грешим каждый час, каждую минуту, и полны всяких грехов. А каждую ли минуту мы обращаемся к Господу, каждую минуту просим Его простить нам грех, каждый ли раз после греха сокрушаемся, плачем о нем? Мы умеем только грешить, а каяться и не умеем»[52].

«Все бедствия и скорби происходят от безчисленных грехов наших. За грехи Бог посылает людям неурожаи, болезни, моры, чтобы люди одумались и исправились, подумали бы о душе своей; душа безмерно дороже тела, она есть образ Божий, она безсмертна и способна освящаться благодатию Божией и, с помощью ее, мы можем восходить все выше и выше по ступенькам добродетели, уподобляться более и более Богу, обоготворяться и достигать величайшего блаженства в Боге»[53].

«Положи в душе своей твердое намерение крепко ненавидеть всякий грех мысли, слова и дела и, когда будет искушение ко греху, противустой ему мужественно и с чувством ненависти к нему; только остерегайся, чтобы ненависть твоя не обращалась на лицо брата твоего, подающего повод ко греху. Грех ненавидь всем сердцем, а о брате жалей и вразумляй его и помолись об нем пред Вышним, видящим всех нас и испытующим сердца и внутренности наши»[54].

«Грех всех заедает ужасным образом, уродует, убивает: воюй всеми мерами против всякого греха, во всех видах, когда он сладок и когда горек, когда утешает плоть и когда печалит, когда ободряет и когда устрашает, ибо во всех случаях он убивает душу, безобразит ее, лишает ее общения с Богом»[55].

Когда начинает овладевать тобою какая-либо страсть, вспомни тогда Спасителя и призови Его на помощь

«Бывают такие грешники, которые лучше готовы мучиться и даже умереть, чем обратиться и раскаяться в своих грехах, и едва ли не у всякого человека бывают минуты и даже часы, в которые он до того ожесточается и озляется во страсти, что также согласится скорее мучиться смертельно, чем раскаяться тотчас же»[56].

«Много значит, что после искушения, которого мы не выдержали, но пали, не предаемся унынию и отчаянию, не мучим себя бесполезно и не лишаем себя силы и бодрости делать дела своего служения. Чтобы привесть нас в смущение и отчаяние касательно немощи нашей совершить известное дело, на котором мы раз преткнулись, диавол держит нас в страхе и смущении прежде начатия того же дела в другой раз. Но молитвою и крестным знамением на сердце этот страх прогоняется, и восстановляется в душе прежний мир и спокойствие»[57].

«Господь попускает греху непрестанно ступать ( надоедать ) нам для того, чтобы непрестанно бодрствовали, боролись с грехом, и возненавидели всегубительный и прелестный грех, чтобы получили в свое время венец победы»[58].

«Грех неизбежно влечет за собою мучение; чтоб избавиться от мучения, нужно очистить грех слезами чистосердечного раскаяния»[59].

«У Господа Бога такой закон: грешников, помилованных Им и потом опять возвращающихся на свои грехи наказывать с возрастающею постепенно силою»[60].

Таким образом, главной задачей нашей жизни является соединение с Господом — нашим Создателем. Но каждый человек так или иначе впадает в грехопадение, что отдаляет всех от Бога и препятствует соединению с Ним. Поэтому необходимо умерщвлять живущий в человеческой плоти грех и при каждом впадении в него сейчас же необходимо каяться.


Человеческие страсти

Разновидностью греха являются страсти. Страсти прельщают, манят всех людей предаться удовольствиям мира сего. Ни один человек не рождается с определенной страстью. Она образуется через многократное повторение того или иного вида греха. От частого повторения греха возникает привычка к нему, страсть. Страсти являются тяжкими болезнями души.

«Человек, подверженный страсти, есть человек больной душой, нередко и телом; он всегда бывает вместе несколько умопомешан, излишне напряжен, раздражен, воспламенен адским огнем. Потому надобно обращаться с ним осторожно, кротко, с любовью, чтобы противоположным образом действия не раздражить его более и не усилить его страсти и более не вооружить против нас»[61].

Святой праведный Иоанн Кронштадтский сравнивает страсти с адским огнем. «Страсти — это адский огонь, разрушающий тело и убивающий душу»[62].

Страсти человеческие — это духовные удила, вдетые врагом в ноздри сердец наших

«Человек, в сердце коего гнездятся страсти, бывает задумчив, сердцем двояк, в словах своих отрывист, неточен, в действиях нерешителен. Самые добрые дела делает с холодностию, двоедушно: святой теплоте сердечной не дают места страсти. Часто смущается при совершении прямо доброго дела, если это дело часто повторяется и требует продолжительного времени»[63].

Страсти выгоняют из сердца веру, надежду и любовь. Страстный человек теряет дерзновение перед Богом и удаляет Его из своего сердца. «Страсти находят на душу и помрачают ее быстро, как скоробегущие облака солнце, — но проходят нескоро и трудно, сказываются смущением души, и всякий грех сказывается смущением»[64].

«Каждая страсть наша некоторое время молчит; а нет-нет, да и подымется при случае и наделает смятения и в нас, и в окружающих. Потому надо с корнем вырывать страсти — так, чтобы они не повторялись. Так, сластолюбие спит, доколе нет повода; злоба спит, доколе нет повода; гордость, честолюбие, суетность — тоже; но малейшее искушение — и они пробуждаются и производят в человеке смятение и опустошение внутренней храмины, а пьянство опустошает или стремится всеми силами к опустошению и вещественной храмины, то есть дома, и все несет в питейный дом. Мертвая вода — все страсти»[65].

«Страсти человеческие — это духовные удила, вдетые врагом в ноздри сердец наших, или цепи духовные, коими скованы души наши. Человек, подверженный страстям, несчастнее узника, закованного в кандалы»[66].

«Человек, подверженный какой-либо страсти, обидит каждый день сам себя, да и других; сам себя бичует, мучит, уродует, искажая в себе образ Божий и принимая на себя образ диавола, делая сердце свое жилищем мысленных свиней»[67].

«Страсти наши, не обузданные в начале, растут все более и более с днями и летами и могут наконец заглушить в человеке все доброе, подавить, умертвить. Потому каждый должен усердно искоренять страсти. Это то же, что рак болезнь»[68].

«Когда сердце твое закапризничает какою-либо страстию, скажи ему грозно и твердо: безрассудство! — и замолкнет и утихнет оно пред строгим и решительным голосом здравого разума, искушенного многократными опытами борьбы со слепыми, мучительными страстями»[69].

«Когда нападет на тебя какая-либо страсть и будет сильно увлекать тебя, как быстрая река, скажи себе тогда внутренно: это остатки во мне ветхого человека, которого надобно совершенно отложить»[70].

«Страсти принимают на себя личину правды и плевелы хотят уподобиться пшенице, но по внутреннему смущению, какому-то мучительному огню и тесноте легко отличить их от правды и добродетели»[71].

«Все страсти тесно связаны между собою: ненависть со скупостию, гордостию, завистию и другими! Дай только овладеть собою одной страсти — и тобою овладеют и другие. Если бы против греха или какой-либо страсти следовало стать до крови, и тогда не нужно оставлять борьбы»[72].

«Странное явление бывает со страстями. По пословице — клин клином выбивай — одна страсть выгоняется другой: скупой, напившись пьян, делается щедрым и все готов ставить на стол. Так и в других страстях. Это значит, что в страстях кроется бесплотный злодей, а ему все равно: чем бы ни было, только служи ему, он тут не спорит — хитер!»[73]

Образование страсти в человеке происходит как правило незаметно для него, а главным источником их возникновения является диавол. «Если какая-либо страсть в характере своем имеет необыкновенную жгучесть, сильную тяжесть и тесноту и злобу, то знак, что в нас сильно действует диавол. Добровольные страсти человека имеют большею частию в характере своем услаждение, а недобровольные — не имеют его, напротив, невольно, неохотно служат воле сатаны, понуждающего к ним мучениями, как некогда понуждал он мучеников к отречению от Христа различными мучениями. Стой твердо, несмотря на его внутренние мучения, — и ты будешь мученик»[74].

«Диавол особенно злобно нападает на нас, когда усматривает, что мы хотим отстать от какой-либо страсти. О! Тогда он пускает все свои адские стрелы в душу нашу, возжигает ту страсть сильнейшим образом, делает ее особенно болезненною и, так сказать, неприкосновенною: одна мысль беглая о предмете страсти — и она возгорается болезненно в нас и начинает свирепеть, раздирая на части внутренности наши»[75].

«Чтобы не раболепствовать ежедневно страстям и диаволу, надо задать себе цель, постоянно иметь ее в виду и стремиться к ней, побеждая именем Господним все препятствия. Какая же это цель? — Небесное Царство, Божественный чертог славы Его, уготованный верующим от сложения мира»[76].

«Страсть стесняет, жжет, мучит, убивает душу: по этому одному в самом начале ее разумей, что она — прелесть диавола и истины нет в ней, жизни также, и от всего сердца разом отвергни ее. К чему в недрах держать огонь, к чему за пазухой лелеять змею?»[77]

«Если страсть какая палит тебя, побеждай ее любовию, потому что все страсти происходят от недостатка любви к Богу или ближнему и от большого самолюбия»[78].

«Когда найдет на тебя омрачение страстей, тогда взгляни ты на прекрасный мир Божий, на это торжество жизни, повсюду видимое в природе; взгляни и на небо, усеянное звездами, представь, какие сокровища уготовил там Бог любящим Его, — и не ослепляйся жития страстьми, не сковывай ими бессмертного своего духа»[79].

«Когда начинает овладевать тобою какая-либо страсть, вспомни тогда Спасителя и призови Его на помощь: Он сейчас явится и избавит тебя от мрака и тиранства ее. Говори Ему: вот, Спаситель мой, пришло время явить Тебе на мне милость и силу Свою — яви ее, Человеколюбче!»[80]

Итак, надо все усилия употреблять, чтобы с корнем вырывать из души страсти и не потворствовать им, стараться всех искренно любить, всех прощать, оценивать по достоинству

«Если какая страсть мучит вас, тотчас обращайтесь к молитве; если вам крайне не хочется молиться в это время, то преодолейте себя, говорите Богу откровенно: Господи! Вот я такой и такой, положим — гордец, завистник и самолюбец и пр.; во мне крайне много зла; Ты все можешь, Ты можешь меня очистить, преобразовать; очисти же, преобразуй меня, исцели страсти мои»[81].

Каждому христианину необходимо быть снисходительным к окружающим нас людям если они подвержены каким-либо страстям. «Зная из собственного опыта, как сильно действуют в тебе страсти, каким невольником делают тебя, заставляя тебя делать то, чего ты вовсе не хотел бы, будь снисходителен ко всякому человеку, одержимому какою бы то ни было страстию; если это высший и начальник твой — не осуждай его, не отвечай на его страсть страстию, но лучше помолись об нем как о больном, и повинуйся ему, если он приказывает тебе сделать что-либо законное, хоть бы он был и в страстном состоянии. Если он низший — наказывай его умеренно, с рассуждением»[82].

«Опытом доказано, что каждая страсть, допущенная человеком вначале и не получившая должного, от всей души, отпора, начинает пускать глубоко и постепенно свои корни и увеличивается в степени и силе и, повторяясь опять, слабо, нерешительно отражаемая сердцем и произволением человека, охватывает наконец всего человека: мысли, чувства, вожделения, волю, память и воображение, — и он делается жалким рабом диавола — человекоубийцы, лукавого, злобного, скверного, всезавистливого, всепрезорливого, прегордого, и при искушениях человек бедствует, как корабль в море в сильную бурю. Итак, надо все усилия употреблять, чтобы с корнем вырывать из души страсти и не потворствовать им, стараться всех искренно любить, всех прощать, оценивать по достоинству»[83].

Итак, каждому христианину, желающему спасения, необходимо на протяжении всей своей жизни отсекать страсти прежде чем они укрепятся в человеке, потому что они отдаляют человека от Бога. Борьба с греховными страстями является задачей и одновременно и подвигом всей жизни христианина.

иеродиакон Питирим (Ануфриев)

Ключевые слова: Иоанн Кронштадтский, путь спасения, грехи, страсти, скорби, болезни


[1]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 2. — М.: Отчий дом, 2003. — С. 514.

[2]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 3. — М.: Отчий дом, 2005. — С. 372.

[3]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 2. — М.: Отчий дом, 2003. — С. 428.

[4] Там же. С. 482.

[5]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 4. — М.: Отчий дом, 2006. — С. 313.

[6] Там же, с. 141.

[7]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 3. — М.: Отчий дом, 2005. — С. 512.

[8]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 2. — М.: Отчий дом, 2003. — С. 332.

[9]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 4. — М.: Отчий дом, 2006. — С. 133.

[10] Там же. С. 246.

[11]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 3. — М.: Отчий дом, 2005. — С. 456.

[12]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 4. — М.: Отчий дом, 2006. — С. 441.

[13]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 2. — М.: Отчий дом, 2003. — С. 295.

[14] Венок на свежую могилу незабвенного пастыря о. Иоанна Кронштадтского: 148 поучений, экспромтов. — СПб., 1909. — С. 210.

[15] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 4. — М.: Отчий дом, 2006. — С. 47.

[16] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 2. — М.: Отчий дом, 2003. — С. 299.

[17] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 3. — М.: Отчий дом, 2005. — С. 91.

[18] Там же. С. 296.

[19] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 2. — М.: Отчий дом, 2003. — С. 308.

[20] Там же. С. 281.

[21] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 4. — М.: Отчий дом, 2006. — С. 111.

[22]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 2. — М.: Отчий дом, 2003. — С. 362.

[23] Там же. С. 484-485.

[24] Там же. С. 536.

[25]Венок на свежую могилу незабвенного пастыря о. Иоанна Кронштадтского: 148 поучений, экспромтов. — СПб., 1909. — С. 237.

[26] Иоанн Кронштадтский, прав. Собрание сочинений: в 6 т. — Т. 2. — Киев: Оранта, 2006. — С. 389.

[27]Венок на свежую могилу незабвенного пастыря о. Иоанна Кронштадтского: 148 поучений, экспромтов. — СПб., 1909. — С. 138.

[28] Там же. С. 140.

[29]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 4. — М.: Отчий дом, 2006. — С. 116.

[30] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 3. — М.: Отчий дом, 2005. — С. 203.

[31]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 2. — М.: Отчий дом, 2003. — С. 422.

[32] Иоанн Кронштадтский, прав. Собрание сочинений: в 6 т. — Т. 2. — Киев: Оранта, 2006. — С. 377-378.

[33] Венок на свежую могилу незабвенного пастыря о. Иоанна Кронштадтского: 148 поучений, экспромтов. — СПб., 1909. — С. 342.

[34] Там же. С. 257.

[35]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 4. — М.: Отчий дом, 2006. — С. 66.

[36] Иоанн Кронштадтский, прав. Собрание сочинений: в 6 т. — Т. 2. — Киев: Оранта, 2006. — С. 433.

[37] Там же. С. 555.

[38] Там же. С. 351.

[39]Венок на свежую могилу незабвенного пастыря о. Иоанна Кронштадтского: 148 поучений, экспромтов. — СПб., 1909. — С. 344.

[40] Там же. С. 212-213.

[41] Там же. С. 238.

[42] Там же. С. 196.

[43]Венок на свежую могилу незабвенного пастыря о. Иоанна Кронштадтского: 148 поучений, экспромтов. — СПб., 1909. — С. 136-137.

[44]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 15. — М.: Булат, 2006. — С. 436-437.

[45] Там же. С. 216-217.

[46]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 4. — М.: Отчий дом, 2006. — С. 89.

[47]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 2. — М.: Отчий дом, 2003. — С. 441.

[48] Там же. С. 301.

[49] Там же. С. 173.

[50] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 15. — М.: Булат, 2006. — С. 450-451.

[51]Венок на свежую могилу незабвенного пастыря о. Иоанна Кронштадтского: 148 поучений, экспромтов. — СПб., 1909. — С. 213.

[52] Там же. С. 217.

[53] Там же. С. 168.

[54]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 4. — М.: Отчий дом, 2006. — С. 144.

[55]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 15. — М.: Булат, 2006. — С. 48.

[56]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 3. — М.: Отчий дом, 2005. — С. 516.

[57]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 2. — М.: Отчий дом, 2003. — С. 301-302.

[58]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 15. — М.: Булат, 2006. — С. 109.

[59]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 2. — М.: Отчий дом, 2003. — С. 339-340.

[60] Там же. С. 8.

[61]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 15. — М.: Булат, 2006. — С. 427.

[62]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 3. — М.: Отчий дом, 2005. — С. 509.

[63]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 2. — М.: Отчий дом, 2003. — С. 219.

[64] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 3. — М.: Отчий дом, 2005. — С. 33

[65]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 15. — М.: Булат, 2006. — С. 142-143.

[66] Там же. С. 176.

[67] Там же. С. 211.

[68] Там же. С. 399.

[69]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 4. — М.: Отчий дом, 2006. — С. 397.

[70] Там же. С. 375.

[71] Там же. С. 292.

[72]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 2. — М.: Отчий дом, 2003. — С. 439.

[73] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 3. — М.: Отчий дом, 2005. — С. 399

[74] Там же. С. 128.

[75] Там же. С. 516.

[76] Там же. С. 182.

[77] Там же. С. 83.

[78]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 2. — М.: Отчий дом, 2003. — С. 437-438.

[79] Там же. С. 347.

[80] Там же. С. 292.

[81] Там же. С. 290-291.

[82] Там же. С. 171.

[83] Иоанн Кронштадтский, прав. Собрание сочинений: в 6 т. — Т. 2. — Киев: Оранта, 2006. — С. 430.


Новости по теме

Любовь, жизнь, сердце и совесть: праведный Иоанн Кронштадтский о Боге и человеке Иеродиакон Питирим (Ануфриев) Совесть указывает на различие между добром и злом, иными словами, регулируют духовную жизни христианина, который старается жить по Евангелию и возделывает в себе начатки любви.
О самом важном проявлении любви к умершим Иоанн Ткаченко Все люди, атеисты или верующие, стараются проявить любовь и благодарность к своим умершим близким. Одни проявляют ее в щедрых поминках, другие – в богатых памятниках, третьи – издают посмертные мемуары или каким-то образом продолжают дело усопшего. Но самое главное дело любви к тем, которых с нами больше нет в этой земной жизни, – это, конечно, молитва.
Непоколебимость веры – начало спасения Михаил Калинин Именно кротость неразлучна с настоящей, живой верой, которая одна угодна Богу. Кротость – это сокрушение сердца со смирением, это нищета духовная. Та нищета, о которой говорил Спаситель: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5:3).