О создании человека и источнике зла в мире по трудам свт. Василия Великого

Московская Сретенская Духовная Семинария

О создании человека и источнике зла в мире по трудам свт. Василия Великого

Иерей Павел Карев 1725



Два важных вопроса, которые встают перед теми, кто задумывается о бытии, это — почему мы, люди, такие, какие есть, и откуда же в мире зло: войны, бедствия, да и наши собственные грехи? Если Бог — Творец всего на земле, то не Он ли причина всего происходящего на ней? Святитель Василий Великий опровергает это распространенное и в наши дни заблуждение.


Содержание:

  • О сотворении человека
  • Источник зла
  • О сотворении человека

    И сказал Бог: сотворим человека по образу

    Нашему и по подобию Нашему (Быт. 1:26)

    Каждое творение имеет своё начало и цель создания. Так и человек был сотворён Богом и имеет своё назначение. Но для чего Господу нужно было творить мир? «Бог — абсолютное совершенство, поэтому сотворённый мир ничего не может добавить к сверхбытию Того, Кто блажен и, не имея нужды ни в чём, Сам даёт всему жизнь, и дыхание, и всё (Деян. 17:25)»[1].

    Тогда для чего же Бог творит мир? Святые отцы утверждали, что из-за избытка благости: «Так как Благий и Преблагий Бог не удовольствовался созерцанием Себя Самого, но по преизбытку Благости Своей Благоволил, чтобы произошло нечто, пользующееся Его благодеяниями и причастное Его Благости, то Он приводит из не-сущего в бытие и созидает всё как видимое, так и невидимое»[2]. «Нельзя считать, что цель сотворения мира состояла в том, чтобы Бог был прославляем Своими творениями. Бог имел славу прежде мир не бысть (Ин. 17:5). Эта слава — Его вечные природные энергии, благодать, или свет. Митрополит Московский Филарет (Дроздов) пишет: «Бог имел высочайшую славу — от века... [Он] сияет существенной, непреходящей славой и неизменяемой славой. Бог Отец (по Писанию) есть Отец славы (см. Еф. 1:17); Сын Божий есть сияние славы (см. Евр. 1:3) и Сам имеет у Отца Своего славу "прежде мир не бысть"; равным образом Дух Божий есть Дух славы (см. 1 Петр. 4:14). В сей собственной внутренней славе, так, что не требует никаких в ней свидетелей... Но так как по бесконечной Благости и любви Своей Он желает иметь благодатных причастников славы Своей, то проявляет Свои бесконечные совершенства, и они открываются в Его творениях в человеке, облекается в благолепие видимого мира. Она даруется от Него, приемлется причастниками, возвращается к Нему, и в этом, так сказать, круговращении славы Божией состоит блаженная жизнь и благобытие твари»[3].

    Святитель Василий Великий чётко показывает ту связь между Творцом и тварью, которая существует с самого творения

    Таким образом, цель, поставленная перед тварью, состоит в обожении, в приобщении всего творения к Божественной славе, к блаженству Божества. А путь или средство к обожению — в прославлении Бога благочестивой жизнью... В «Пространном православном катехизисе» митрополита Филарета (Дроздова) говорится, что мир сотворён Богом, чтобы тварные существа, прославляя Его, участвовали в Его Благости[4].

    Такая обширная цитата книги «Догматическое богословие» была необходима для того, что бы понять принцип рассуждения святителя Василия Великого о причинах и целях создания мира. Так он видит «образ Божий» в человеке, прежде всего, в том, что человек поставлен владычествовать над миром: «Главное, что тебе предназначено, — это сила власти. Ты человек, существо, которое властвует»[5]. Тогда встаёт вопрос, что же позволяет человеку быть властителем видимого мира, что позволяет ему подчинить мир себе? «"Сотворим человека по образу Нашему и по подобию, и да владычествует он над рыбами". Телом или разумом? В чём основа власти: в душе или в плоти? Плоть у нас слабее, чем у многих животных... Однако в чём же основа власти? В превосходстве разума. Насколько человек уступает в телесной силе, настолько превосходит устройством разума... "Сотворим человека по образу Нашему". О внутреннем человеке сказано: "Сотворим человека".Однако ты скажешь: "Почему Он не говорит нам о разуме?" Он сказал, что человек создан по образу Божию. Разум — это человек. Послушай, что говорит апостол: "Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется". Каким же образом? Я различаю двух людей: одного, кто появляется, и другого, кто скрывается под появившимся, то есть невидимого; это человек внутренний. Итак, в нас есть внутренний человек, и мы в некотором смысле двойные и, сказать по правде, мы есть бытие внутреннее. "Я" — говорится о человеке внутреннем. То, что находится вне меня, — это не лично "я", но это "моё". Рука — это не "я", но "я" — это разумное начало души. Рука же — часть человека. Поэтому тело — это как бы орудие человека, орудие души; словом "человек" обозначается душа как таковая. "Создадим человека по образу Нашему, то есть дадим ему превосходство в разуме»[6].

    Но что значит «по подобию»? «"Сотворим человека по образу Нашему и по подобию". Одно мы имеем в результате творения, другое приобретаем по своей воле. При первоначальном творении нам даруется быть рождёнными по образу Божиему; своей же волею приобретаем мы бытие по подобию Божиему. Тем, что зависит от нашей воли, мы распоряжаемся в полную силу; добываем же мы это себе благодаря своей энергии. Если бы Господь, создавая нас, не сказал предопределительно: "Сотворим" и "по подобию", если бы нам не была дарована возможность стать "по подобию", то своими собственными силами мы бы не стяжали подобия Божиего. Но в том-то и дело, что Он сотворил нас способными уподобляться Богу. Одарив нас способностью уподобляться Богу, Он предоставил нам самим быть тружениками в уподоблении Богу, чтобы мы получили за этот труд вознаграждение, чтобы мы не были инертными вещами, подобно портретам, созданным рукой художника, чтобы плоды нашего уподобления не принесли похвалы кому-нибудь другому. В самом деле, когда видишь портрет, в точности передающий модель, то не портрету воздаёшь хвалу, а художником восхищаешься. Итак, чтобы восхищение относилось ко мне, а не к кому-то другому, Он предоставил мне самому позаботится о достижении подобия Божиего. Ведь, "по образу" я обладаю бытием существа разумного, "по подобию" же я делаюсь, становясь христианином»[7].

    Если от всего сердца простишь врагу своему, то уподобишься Богу

    Далее свт. Василий пишет: «"Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен есть". Понял теперь, в чём состоит дарование нам Господом бытия по подобию? "Ибо Он повелевает солнцу своему восходить над злыми и добрыми, и посылает дождь на праведных и неправедных". Если ты станешь врагом зла, забудешь прошлые обиды и вражду, если будешь любить своих братьев и сочувствовать им, то уподобишься Богу. Если от всего сердца простишь врагу своему, то уподобишься Богу. Если ты относишься к брату, погрешившему против тебя, так же, как Бог относится к тебе, грешнику, ты своим состраданием уподобляешься Богу. Таким образом, ты обладаешь тем, что "по образу", будучи существом разумным, "по подобию" же становишься, стяжевая благость. "Облекись в милосердие и благость, дабы облечься во Христа". Делами, которыми ты облекаешься во Христа и благодаря близости к Нему, становишься близким Богу. Таким образом, история творения есть воспитание жизни человеческой. "Сотворим человека по образу". Пусть он с момента создания владеет тем, что "по образу", и пусть сам становится тем, что "по подобию". Бог дал ему для этого силу. Если бы Он создал тебя и "по подобию", то в чём была бы твоя заслуга? Ради чего ты увенчан? Если бы Создатель всё тебе даровал, то как бы открылось тебе Царство Небесное? И вот одно тебе дано, а другое оставлено незавершённым, дабы ты совершенствовался и стал достойным исходящего от Бога воздаяния»[8].

    Святитель Василий Великий чётко показывает ту связь между Творцом и тварью, которая существует с самого творения, так как «Бог хочет, чтобы все были причастными жизни Его»[9]. Говоря о спасении, мы понимаем под этим избавление от смерти, болезни, несчастий, страданий. Жизнь дарует Господь, поэтому человек, если он хочет быть живым, счастливым, должен стремиться к Богу, уподобляясь Богу делами. Поскольку человек является властелином над тварным миром, то через его обожение мир соединяется с Творцом, так как человек, будучи обожен, не сможет иначе управлять миром, только как руководствуясь Божественной волей о мире, Божественными законами. «Ведь ты (человек) появился не ради чего-то иного, но только ради того, чтобы стать орудием, достойным славы Божией»[10]. Человек же через уподобление может стать как Бог или, иначе, обожиться, соответственно и та радость, блаженства, которые есть в Боге, по неизреченной милости Божьей, могут стать достоянием человека, в том количестве, в каком человек сможет их вместить.

    Но важно отметить и то, что святой Василий под «образом Божиим» понимает и свободу выбора человека: «Получив от Творца жизнь свободную как сотворенные по образу Божию»[11].

    Итак, мы увидели, что, по учению святителя Василия Великого, человек — это «разумное начало души», а тело — ее «орудие». «Образ Божий» в человеке — это «превосходство» человека «в разуме» над тварным миром, а «подобие» — свободное уподобление Богу.

    Святой отец отмечает и то, что всеми этими качествами равным образом обладают как мужчины, так и женщины: «Ужели из числа блаженных исключил он [псалмопевец Давид] жен? Нет, одна добродетель для мужа и жены, как и творение обоих равночестно, а потому и награда обоим одинакова. Слушай, что сказано в книге Бытия: И сотвори Бог человека, по образу Божию сотвори его: мужа и жену сотвори их (Быт. 1:27). Но в ком природа одна, у тех и действования те же, а чьи дела равны, для тех и награда та же. Итак, почему же псалмопевец, упомянув о муже, умолчал о жене? Потому что при единстве естества почитал достаточным для обозначения целого указать на преимущественное в роде»[12].

    Всякое зло есть душевный недуг, а добродетель соответствует здравию

    Кроме того, у творения есть свои цели и задачи. Если оно хочет быть счастливым, спасённым, то должно выполнять их, иначе оно погибнет. Так и человек создаёт какую-то вещь для определённых целей, но если её использовать не по назначению она придёт в негодность.

    Подобным образом святитель выделяет естественное для человека и неестественное: «Но и порядок бывает или какой-нибудь естественный или придуманный; естественный, например: порядок тварей, установленный по Творческим законам, или положение предметов исчисляемых, или отношение причин к их произведениям, тогда как наперед уже признано, что Бог есть Творец и Зиждитель самой природы; а придуманный и искусственный, например: порядок в доводах, в науках, в чинах, в числе, и в подобном тому»[13].

    И человек, порой, сам того не ведая, тянется к «естественному»: «И в нас есть естественные добродетели, с которыми душа имеет сродство не по человеческому научению, но по самой природе. Никакая наука не учит нас ненавидеть болезнь, но сами собою имеем отвращение ко всему, что причиняет нам скорбь; так и в душе есть какое-то не учением приобретенное уклонение от зла. Всякое зло есть душевный недуг, а добродетель соответствует здравию. Хорошо некоторые определяли здоровье, что оно есть благоустройство естественных действований. Кто скажет то же о благосостоянии души, тот не погрешит против приличия. Посему душа и не учась желает свойственного ей и сообразного с ее природою. По сей-то причине для всякого похвально целомудрие, достойна одобрения справедливость, удивительно мужество, вожделенно благоразумие. Сии добродетели душе более свойственны, нежели телу здоровье»[14]. «Но невежественные люди и миролюбцы, не зная природы самого добра, часто называют блаженным то, что не имеет никакой цены: богатство, здравие, блистательную жизнь — всё, что по природе своей не есть добро, потому что не только удобно изменяется в противоположное, но и обладателей своих не может сделать добрыми. Ибо кого сделало справедливым богатство или целомудренным здоровье! Напротив того, каждый из сих даров злоупотребляющему им часто способствует ко греху. Посему блажен, кто приобрёл достойное большей цены, кто стал причастным благ неотъемлемых (см. Пс. 1:1)»[15].

    Именно для естественного совершенствования человека была установлена первая заповедь — не есть с древа «познания добра и зла» (см. Быт. 2:17). Но человек не сумел её выполнить…

     

    Источник зла

    Людей всегда интересовало: откуда взялось зло? Почему, если Бог благ, то в мире столько страданий, бед? Святитель в своей проповеди «О том, что Бог не виновник зла» даёт ответ на эти вопросы.

    Для того чтобы понять, почему «Бог не виновник зла», нам нужно разобраться в том, что такое грех и чем является зло на самом деле. В ранее мы говорили о том, что Бог сотворил человека, а значит, человек находится во власти того, Кто его сотворил, то есть Бога. Поэтому мы должны понять следующее: «Поелику мы творения благого Бога и состоим во власти Того, Кто устрояет все до нас касающееся, и важное и маловажное, то не можем ничего потерпеть без воли Божией; и если что терпим, оно не вредно, или не таково, чтобы можно было промыслить что-либо лучшее. Ибо, хотя смерть от Бога, однако же, без сомнения, смерть не зло; разве кто назовет злом смерть грешника, потому что для него перехождение отсюда бывает началом мучений во аде»[16].

    Зло — это искажение добра

    Но что же такое зло и грех? Вначале нужно сразу оговорить, что в православии нет дуалистических представлений о мире: «Но говорят: "Если Бог не виновен в зле, то почему же сказано: Аз устроивый свет и сотворивый тьму, творяй мир и зиждяй злая (Ис. 45:7)? И еще говорится: Снидоша злая от Господа на врата Иерусалимля (Мих. 1:12)". Но для разумеющего смысл Писания ни одно из сих мест не заключает в себе обвинения Богу, что Он виновник и творец зла. Ибо Сказавший: "Аз устроивый свет и творяй тьму", — объявляет чрез сие, что он Создатель твари, а не творец зла. Творцом же и Художником того, что в твари кажется противоположным, наименовал Он Себя, чтобы ты не подумал, будто бы иной есть виновник света, и иной — виновник тьмы, и чтобы ты не стал искать иного создателя огня, иного — воды, иного — воздуха, иного — земли»[17].

    Затем мы должны понять то, что зло не имеет существования по своей природе, зло — это искажение добра: «И не представляй себе, будто бы зло имеет особенную свою самостоятельность. Ибо лукавство не самостоятельно, подобно какому-нибудь животному, и сущности его не должны мы представлять себе чем-то самостоятельным. Зло есть лишение добра. Сотворен глаз, а слепота произошла от потери глаз. Поэтому, если бы глаз по природе своей не подлежал порче, не имела бы места слепота. Так и зло не само по себе существует, но является за повреждениями души. Оно не есть нерожденно, как говорят нечестивые, которые благому естеству делают равночестным естество лукавое, признавая то и другое безначальным и высшим рождения; оно не есть и рожденно, потому что, если все от Бога, то как злу быть от Благого? Безобразное не от прекрасного, порок не от добродетели. Прочти историю мироздания, и найдешь, что там вся добра, и добра зело (Быт. 1:31)»[18].

    Итак, зло не имеет «самостоятельности», но в тоже время зло есть в мире, откуда же оно берётся? «Доискивающихся чего-либо подобного спросим: откуда болезни? Откуда телесные повреждения? Болезнь не что-либо нерожденное, она и не создание Божие. Напротив того, животные сотворены с таким устройством, какое им прилично по естеству, и введены в жизнь с совершенными членами, бывают же больны, уклонившись от того, что им естественно; либо лишаются здоровья или от худого корма, или от другой какой болезнетворной причины. Следственно, Бог сотворил тело, а не болезнь. Поэтому же Бог сотворил душу, а не грех. Повредилась же душа, уклонившись от того, что ей естественно. А что было для нее преимущественным благом? Пребывание с Богом и единение с Ним посредством любви. Отпав от Него, она стала страдать различными и многовидными недугами. Почему же в ней есть общая приемлемость зла? По причине свободного стремления, всего более приличного разумной природе. Не будучи связана никакою необходимостию, получив от Творца жизнь свободную как сотворенная по образу Божию, она разумеет доброе, умеет им наслаждаться, одарена свободой и силой, пребывая в созерцании прекрасного и в наслаждении умопредставляемым, может соблюдать жизнь, какая ей естественна; но имеет также свободу и уклониться иногда от прекрасного. А сие бывает с нею, когда, пресытившись блаженным наслаждением и как бы во отягчении какою-то дремотою ниспав с высоты горнего, входит в общение с плотию для гнусных наслаждений сластолюбием»[19].

    Однако первым, кто отпал от Бога, кто решил нарушить естественный ход событий, был диавол. Он был сотворён ангелом. А ангелы «не терпят изменения. Нет между ними ни отрока, ни юноши, ни старца, но в каком состоянии сотворены вначале, в том они остаются, и состав их сохраняется чистым и неизменяемым»[20]. Действительно, ангелы были сотворены совершенными, но Господь и им даровал свободу. Именно потому, что они были сотворены совершенными, а диавол, тем не менее, направил дарованную ему свободу во зло, он практически не может перемениться и вновь стать добрым. «Почему зол диавол? По той же причине, потому что и он имел свободную жизнь, и ему дана была власть или пребывать с Богом, или удалиться от Благого. Гавриил — ангел и всегда предстоит Богу. Сатана — ангел и совершенно ниспал из собственного своего чина. И первого соблюло в горних произволение, и последнего низринула свобода воли. И первый мог стать отступником, и последний мог не отпасть. Но одного спасла ненасытимая любовь к Богу, а другого сделало отверженным удаление от Бога. И это отчуждение от Бога и есть зло. Небольшое обращение глаза производит, что мы или на стороне солнца, или на стороне тени своего тела. И там просвещение готово тому, кто взирает прямо; необходимо же омрачение тому, кто отвращает взор к тени. Так и диавол лукав, имея лукавство от произволения, а не природа его противоположна добру»[21].

    Почему же диавол стал бороться с людьми? «Оттого, что, став вместилищем всякого порока, принял в себя и болезнь зависти и позавидовал нашей чести. Для него несносна была наша беспечальная жизнь в раю. Коварством же и хитростями обманув человека и употребив средством к обману то самое вожделение, какое имел человек уподобляться Богу, показал он древо и обещал, что чрез вкушение сего плода человек станет подобен Богу. Ибо сказал: "Аще снесте [съедите]... будете яко бози, ведяще доброе и лукавое" (Быт. 3:5). Поэтому он не создан нашим врагом, но завистью приведен во вражду с нами. Ибо видя, что сам низринут из ангелов, не мог равнодушно смотреть, как земнородный чрез преуспеяние возвышается до ангельского достоинства»[22].

    Почему зол диавол? По той же причине, потому что и он имел свободную жизнь, и ему дана была власть или пребывать с Богом, или удалиться от Благого

    Сам же падшей ангел ещё называется сатаною. «Он — сатана, потому что противоборствует добру. Ибо такое значение еврейского слова, как знаем из книги Царств. Ибо сказано: Воздвиже Господь на Соломона противника (satan), Адера, царя сирского (3 Цар. 11:14). Диавол же он потому, что бывает и пособником и обвинителем нашим в грехе; радуется нашей погибели и выставляет на посмешище наши деяния. А природа его бесплотна, по словам Апостола, сказавшего: Несть наша брань к крови и плоти, но... к духовом злобы (Еф. 6:12). И достоинство его начальственное. Ибо сказано: К началом, и ко властем, и к миродержителем тьмы сея (Еф. 6:12). Место же начальствования в воздухе, как говорит тот же Апостол: По князю власти воздушныя, духа, иже ныне действует в сынех противления (Еф. 2:2). Поэтому называется и князем мира, потому что начальство его в странах надземных. Так и Господь говорит: Ныне суд есть миру сему: ныне князь мира сего изгнан будет вон (Ин. 12:31). И еще: Грядет князь мира сего, и во Мне не обретет ничесоже (Ин. 14:30). Когда же говорится о воинстве диавола, что это духи злобы в поднебесных (Еф. 6:12), то надобно знать, что Писание обычно называет небом воздух; например: птицы небесныя (Мф. 6:26); и: восходят до небес (Пс. 106:26), то есть высоко поднимаются в воздухе. Поэтому и Господь видел сатану яко молнию с небесе спадша (Лк. 10:18), то есть свергнутого с собственного своего начальства, поверженного долу, чтобы попирали его возложившие упование на Христа. Ибо Он дал ученикам Своим власть наступати на змию, и на скорпию, и на всю силу вражию (Лк. 10:19)»[23].

    Именно этот дух по зависти к роду человеческому подвиг людей к грехопадению. То дерево, через которое пал человек, «было для того, что нужна была заповедь для испытания нашего послушания. Для того было растение, приносившее красивые плоды, чтобы мы, в уклонении от приятного показав превосходство воздержания, по праву удостоились венцов за терпение. За вкушением же последовало не только преслушание заповеди, но и познание наготы. Ибо сказано: Ядоста, и отверзошася очи их, и разумеша, яко нази беша (Быт. 3:6-7)»[24]. Если бы не грехопадение, то человек не познал бы наготы, но «по мере любви к Богу, получил отличные дарования благ... для него приуготовлены были иные покровы, которые бы, по Божией благодати, украсили человека, и стали сиять на нем в виде светлых одежд, подобных ангельским, превосходящих пестроту цветов, светлость и лучезарность звезд»[25].

    И всё же настоящим виновником своего грехопадения человек может считать только себя: «Горе́ был некогда Адам, не местопребыванием, но произволением; горе́ он был, когда, получив душу, воззрел на небо, восхитился видимым, возлюбил Благодетеля, Который даровал ему наслаждение вечною жизнию, поставил его среди утех рая, дал ему начальство по подобию Ангелов, соделал его подобожителем Архангелов и слышателем Божественного гласа. При всем том, находясь под защитою Бога и наслаждаясь Его благами, скоро пресытился он всем, и как бы надмившись от своего пресыщения, умной красоте предпочел показавшееся приятным для плотских очей и выше духовных наслаждений поставил наполнение чрева. Вскоре стал он вне рая, вне оной блаженной жизни, соделавшись злым не по необходимости, но по безрассудству. Поэтому он как согрешил по причине худого произволения, так умер по причине греха. Оброцы бо греха, смерть (Рим. 6:23). В какой мере удалился от жизни, в такой приблизился к смерти; потому от Бога — жизнь, а лишение жизни — смерть. Поэтому Адам сам себе уготовал смерть чрез удаление от Бога, по написанному: яко се, удаляющий себе от Тебе, погибнут (Пс. 72:27). Так, не Бог сотворил смерть, но мы сами навлекли ее на себя лукавым соизволением»[26].

    Да, действительно, первые люди согрешили при участии диавола, после грехопадения, как уже говорилось выше, тяга к греху перешла к потомкам Адама, теперь тот, кто хочет приблизиться к Богу, должен побеждать свою плоть и сатану, поскольку он всячески способствует погибели людей.

    Но и это Господь направил во благо людей, поскольку «диавол стал нашим противоборником вследствие падения, до которого доведены мы древле его злобою. И по Господню домостроительству у нас с ним борьба, чтобы преобороли его послушанием и восторжествовали над противником. Иное дело, если бы он не сделался диаволом, но пребыл в том чине, в каком вначале поставил его Чиноначальник! Но поелику стал он отступником, врагом Бога и врагом человеков, сотворенных по образу Божию (по той же причине он человеконенавистник, по какой и богоборец: он ненавидит нас как тварей Владыки, ненавидит и как Божия подобия), то мудрый и благопромыслительный Домостроитель дел человеческих воспользовался его лукавством к обучению душ наших, как врач употребляет яд ехидны в состав спасительного врачевства»[27].

    Святитель, из всего выше сказанного делает следующий вывод: он разделяет зло на настоящее и на мнимое: «Поэтому иное зло только в нашем ощущении, а иное зло в собственной своей природе. Зло само в себе зависит от нас, таковы: неправда, распутство, неразумие, робость, зависть, убийства, отравы, лживые дела, и все однородные с сими страсти, которые, оскверняя душу, созданную по образу Сотворшего, обыкновенно помрачают ее красоту. Еще злом называем что для нас трудно и болезненно для ощущения: телесную болезнь, телесные раны, недостаток необходимого, бесславие, ущерб имения, потерю родных. Между тем каждое из сих бедствий мудрый и благий Владыка посылает нам к нашей же пользе. Богатство отнимает у тех, которые употребляют его худо, и тем сокрушает орудие их неправды. Болезнь насылает тем, кому полезнее иметь связанные члены, нежели беспрепятственно устремляться на грех. Смерть насылается на тех, которые достигли предела жизни, какой от начала положен в праведном суде Бога, издалека предусмотревшего, что полезно для каждого из нас.

    Не Бог сотворил смерть, но мы сами навлекли ее на себя лукавым соизволением

    А голод, засухи, дожди суть общие какие-то язвы для целых городов и народов, которыми наказывается зло, преступившее меру. Посему, как врач, хотя производит в теле труды и страдания, однако же благодетелен, потому что борется с болезнию, а не с больным, так благ и Бог, Который частными наказаниями устрояет спасение целого. Ты не ставишь в вину врачу, что он иное в теле режет, другое прижигает, а другое совершенно отнимает; напротив того, даешь ему деньги, называешь его спасителем, потому что остановил болезнь в небольшой части тела, пока страдание не разлилось во всем теле. А когда видишь, что от землетрясения обрушился на жителей город, или что на море с людьми разбился корабль, — не боишься подвигнуть хульный язык на истинного Врача и Спасителя. Но тебе надлежало разуметь, что в болезнях умеренных и излечимых люди получают пользу от одного об них попечения; а когда оказывается, что страдание не уступает врачебным средствам, тогда необходимым делается отделение поврежденного, чтобы болезнь, распространяясь на соприкосновенные с ним места, не перешла в главные члены. Посему как в резании и прижигании не виновен врач, а виновна болезнь, так и истребления городов, имея началом чрезмерность грехов, освобождают Бога от всякой укоризны»[28].

    Святитель также утверждает, что и войны являются для пользы людей: «Сверх того, если под словом "мир" будешь разуметь освобождение от войн, а злом назовешь трудности, сопровождающие воюющих — дальние походы, труды, бдения, беспокойства, пролитие пота, раны, убийства, взятие городов, порабощения, отведение в плен, жалкий вид пленных и вообще все скорбные последствия войн, то утверждаю, что сие бывает по праведному суду Божию; Бог в войнах насылает казни на достойных наказания. Или тебе хотелось бы, чтобы Содом не был сожжен после беззаконных его дел?... Поэтому иногда справедливость требует, чтобы зло, порождаемое войною, насылаемо было на достойных того»[29].

    Таким образом, мы видим, что, по учению святителя Василия Великого, Господь через «мнимое» зло останавливает или исправляет зло «действительное», то есть грех: «"Творит же мир, зиждет злая". Особенно творит мир в тебе, когда добрым учением умиротворяет ум твой и умиряет страсти, восстающие на душу. "Зиждет злая", то есть преобразует зло и ведет к лучшему, чтобы оно, перестав быть злом, приняло в себя свойство добра. Сердце чисто созижди во мне, Боже (Пс. 50:12). Не вновь сотвори, но обнови обветшавшее от греха. И: да оба созиждет во единаго новаго человека (Еф. 2:15). Да созиждет не в том смысле, чтобы произвести из небытия, но в том, чтобы преобразовать уже существующих. И: аще кто во Христе, нова тварь (2 Кор. 5:17). И еще Моисей говорит: Не сам ли сей отец твой стяжа тя, и сотвори тя, и созда тя?» (Втор. 32:6). Здесь слово "создание", поставленное после слова "сотворение", ясным образом дает нам разуметь о себе, что оно весьма часто употребляется в значении улучшения. Посему "Творяй мир" творит мир чрез созидание зла, то есть чрез образование и приведение зла в лучшее... Ибо сказано: Озлобих тя, и гладом заморих, да блага тебе сотворю (Втор. 8:3, 16), остановив неправду прежде, нежели разлилась она до безмерности, как поток, удерживаемый какою ни есть твердою плотиною и преградою»[30].

    Важно осознавать и то, что «из прочих зол иные как подвиги бывают нужны к показанию мужества, например, Иову — лишение детей, истребление всего богатства в одно мгновение времени и поражение гнойными струпами»[31]. Почему так поступает Господь? Почему Он не сотворил людей безгрешными? Свт. Василий отвечает: «Потому же, почему и ты не тогда признаешь служителей исправными, когда держишь их связанными, но когда видишь, что добровольно выполняют перед тобою свои обязанности. Поэтому и Богу угодно не вынужденное, но совершаемое по добродетели. Добродетель же происходит от произволения, а не от необходимости; а произволение зависит от того, что в нас; и что в нас, то свободно. Посему, кто порицает Творца, что не устроил нас по естеству безгрешными, тот не иное что делает, как предпочитает природе разумной неразумную, природе, одаренной произволением и самодеятельностию, —неподвижную и не имеющую никаких стремлений»[32].

    Богу угодно не вынужденное, но совершаемое по добродетели. Добродетель же происходит от произволения, а не от необходимости

    Так же: «Опять не Бог причиной зол во аде, а мы сами, потому что началом и корнем греха от нас зависящее, наша свобода. Удержавшись от зла, могли бы мы не терпеть ничего бедственного»[33].

    «Итак, наученный сему Богом, получив понятие о раздельных видах зла, зная, что такое — зло действительное, именно, грех, которого конец — погибель, и что такое — зло мнимое, зло по болезненности для ощущения, но имеющее силу добра, как, например, злострадания, насылаемые к обузданию греха, которых плоды — вечное спасение душ, —перестань огорчаться распоряжениями Божия домостроительства, и вообще не почитай Бога виновным в существовании зла, и не представляй себе, будто бы зло имеет особенную свою самостоятельность»[34].

    В заключение, хочется отметить то, что святитель приравнивает тех, кто говорит, что Бога нет, с теми, кто обвиняет Бога в существовании зла: «Поэтому, как действительно лишенный ума и смысла, безумен тот, кто говорит: “несть Бог”. Но близок к нему и нимало не уступает ему в бессмыслии и тот, кто говорит, что Бог — виновник зла. Я полагаю, что грех их равно тяжек: потому что оба равным образом отрицают Бога благого, один говоря, что Бога нет, а другой утверждая, что Он не благ. Ибо, если Бог —виновник зла, то, очевидно, не благ. А поэтому и в том и другом случае отрицается Бог»[35].

    Из рассмотренного выше, можно сделать следующие выводы: святитель Василий Великий учит тому, что 1) человек по своей воле впал в грех, 2) этот грех перешёл ко всем людям, 3) поскольку человек был создан «властителем» над тварным миром, но не сумел достойно выполнить возложенного на него, то мир стал враждебным человеку, отсюда «голод, засухи», землетрясения, 4) кроме повреждённой человеческой природы, людям приходится бороться и с диаволом, если они хотят спастись.

    Но только своими силами человек в деле своего исправления и восхождения к Богу справиться не может.

    иерей Павел Карев

    Ключевые слова: Василий Великий, творения, труды, поучения, грехопадение, сотворение человека, смерть, зло, диавол



    [1] Алипий (Кастальский-Бородин), архим.; Исаия (Белов), архим. Догматическое богословие: Курс лекций. — Сергиев Посад: Изд-во Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2002. — С. 170.

    [2] Иоанн Дамаскин, св. Точное изложение православной веры. / Пер. Бронзова А. — Репринт с изд. 1894 г. — М.: Лодья, 2004. — Кн. 2. — С. 45.

    [3] Алипий (Кастальский-Бородин), архим.; Исаия (Белов), архим. Догматическое богословие: Курс лекций. — Сергиев Посад: Изд-во Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2002. — С. 171-172.

    [4] Там же.

    [5] Святого Василия Кесарийского беседа первая о сотворении человека «по образу...» // ЖМП. — 1972. № 1. — С. 33.

    [6] Там же. С. 32.

    [7] Там же. С. 36

    [8] Там же.

    [9] Василий Великий, свт. Беседы на псалмы. — М.: Издательство Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000. — С. 96

    [10] Вторая беседа о человеке святого Василия Великого, архиепископа Кесарийского // ЖМП. — 1972. № 3. — С. 34

    [11] Василий Великий, свт. Избранные творения / Сост. иеродиакон Никон (Париманчук). — М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2006. — С. 223.

    [12] Василий Великий, свт. Беседы на псалмы. — М.: Издательство Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000. —C. 10

    [13] Василий Великий, свт. Творения. [Репринт с изд. 1846 г.] — М.: Паломник, 1993. — Т. III. — С. 48-49.

    [14] Василий Великий, свт. Беседы на Шестоднев. — Минск: Издательство Белорусского Экзархата, 2006. — С. 210-211.

    [15] Василий Великий, свт. Беседы на псалмы. — М.: Издательство Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000. — С. 9.

    [16] Василий Великий, свт. Избранные творения / Сост. иеродиакон Никон (Париманчук). — М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2006. — С. 217.

    [17] Там же. С. 218-219

    [18] Там же. С. 222-223.

    [19] Там же. С. 223.

    [20] Василий Великий, свт. Беседы на псалмы. — М.: Издательство Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000. — С. 173)

    [21] Василий Великий, свт. Избранные творения / Сост. иеродиакон Никон (Париманчук). — М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2006. — С. 225.

    [22] Там же. С. 225-226.

    [23] Там же. С. 227-228

    [24] Там же. С. 226.

    [25] Там же. С. 227.

    [26] Там же. С. 224.

    [27] Там же. С. 227.

    [28] Там же. С. 217-218.

    [29] Там же. С. 219-220.

    [30] Там же.

    [31] Там же. С. 221.

    [32] Там же. С. 224-225.

    [33] Там же. С. 217.

    [34] Там же. С. 222.

    [35] Там же. С. 216.



    Новости по теме

    Борьба со страстями и укоренение в добродетелях по прп. Паисию Святогорцу. Часть 3: «Как бороться с печалью и унынием (по учению старца Паисия Святогорца). Иерей Василий Родионов Уныние и печаль — страстные состояния души, с которыми необходимо бороться. Но сделать это не так легко, как кажется, а без помощи Божией — и совсем невозможно. О способах борьбы с унынием и печалью говорил преподобный старец Паисий Святогорец, советы которого мы представили в этой статье — третьей части цикла о борьбе со страстями и укоренении в добродетелях.