«Борьба со страстями и укоренение в добродетелях по прп. Паисию Святогорцу». Часть V: «Как справиться с гневом».

Московская Сретенская Духовная Семинария

«Борьба со страстями и укоренение в добродетелях по прп. Паисию Святогорцу». Часть V: «Как справиться с гневом».

Иерей Василий Родионов 9639



Как справиться с гневом? Преподобный Паисий Святогорец советовал бороться с ним приобретением смирения, а также кротостью и любовью. О борьбе с гневом при помощи этих добродетелей мы, опираясь на поучения старца, расскажем в представленной вашему вниманию заключительной статье цикла о страстях и добродетелях.Для того чтобы справиться с гневом, необходимо прежде понять, что такое гнев и каковы его свойства.

Гнев — это страсть к эмоциональному подавлению ближних для устранения препятствий к наслаждениям и для реализации своей воли[1]. Гнев — это сила души. Она может оказать большую пользу в деле духовного совершенствования и в борьбе со страстями, если гневаться только на диавола, бесов и на свои страсти. Такой гнев называется праведным.

«Борьбу с гневом надо начинать еще до того, как он вскипит, потому что, когда гнев разразится, уже поздно».

Но гнев на Бога и на людей христианину необходимо искоренить из своего сердца. Опираясь на учение старца Паисия, следует начинать это дело с борьбы против помыслов «слева», то есть против мыслей, что всегда виноваты другие. Борьбу с гневом надо начинать еще до того, как он вскипит, потому что, когда гнев разразится, уже поздно. Старец сравнивает это с кипящим молоком: если молоко вовремя снять с плиты, оно не убежит, а если опоздать, оно все выкипит и будет уже поздно. Чтобы вовремя подавлять в себе помыслы гнева, надо непрестанно бодрствовать, следить за собой.

Старец рекомендует бороться с гневом приобретением противоположной ему добродетели, то есть смирением (о котором мы говорили в предыдущей статье). Прежде чем открыть рот и сказать что-то гневное и язвительное, следует прочитать два-три раза эту молитву Иисусову или Символ Веры, тогда и говорить уже не захочется.

Также гнев побеждается молчанием: лучше замолчать самому, чем сказать гневное слово, кроме того, человека, находящегося в припадке гнева, не стоит пытаться учить и уговаривать. Лучше всего молиться и молчать, полагаясь на помощь Божию. Вступать в диалог с гневным можно только тогда, когда буря в его сердце утихнет.

Кроме того, гнев побеждается кротостью. Преподобный Ефрем Сирин говорил: «Если хочешь препобедить гнев, приобрети кротость и великодушие, содержи в мысли, сколько зла делали иудеи Господу нашему Иисусу Христу, и однако же Он, как Человеколюбец Бог, не гневался на них, а напротив того, молился за них: Отче, отпусти им грех сей: не знают, что делают (Лк. 23, 34)»[2]. Старец Паисий созвучен преподобному отцу, он утверждал, что ум христианина должен быть исполнен добрыми помыслами, тогда весь он исполнится кротости.

Как писал святитель Игнатий (Брянчанинов), кротость — это «состояние души, при котором устранены из нее гнев, ненависть, памятозлобие и осуждение»[3]. Поэтому для того, чтобы достигнуть кротости, по учению старца Паисия, нужно стремиться к достижению такого состояния, когда все видится чистым. А для этого, как говорил старец, необходимо обзавестись «фабрикой добрых помыслов», то есть склонять свой ум к постоянному возделыванию добрых мыслей. В этом деле надо иметь творческий подход, иначе говоря, творчески конструировать в уме добрые мысли о ближнем и дальнем. Старец часто приводил такой пример: ночью соседи этажом выше страшно стучат по паркету. Человек мирской всю ночь будет злиться и сетовать на расшумевшуюся молодежь. А человек-христианин подумает, что его соседи такие благочестивые люди, что всю ночь напролет не спят, а молятся и делают земные поклоны.

«Необходимо обзавестись “фабрикой добрых помыслов”, то есть склонять свой ум к постоянному возделыванию добрых мыслей».

Итак, добрый помысел обретается следующим образом: необходимо понуждать свой ум производить благие мысли, противоположные злым. Например, против гордого помысла нужно бороться смиренным: «...от одного смиренного помысла человек начинает светиться, сиять. Когда человек принимает всю вину на себя, на него изливается Благодать Божия»[4].

Для этого, по мнению старца, необходимо духовное чтение, аскеза, молчание, бодрствование над собой, непрестанная молитва, постоянное возвращение ума к молитве, славословие Бога, длительное время и непрестанная борьба. Надобно смотреть на поступки других со снисхождением и любовью. Если так поступать, то жизнь становится райской.

Кроткие помыслы помогают не попадать в рабство к страстям. Один добрый помысел равен многочасовому всенощному бдению, он больше, чем любой аскетический подвиг. Если нет кротких помыслов, то все подвиги напрасны. С помощью благих помыслов человек очищается и приемлет благодать Божию, возвышается, изменяется к лучшему.

Добрые помыслы формируют в человеке правильное суждение о людях, вещах и событиях. Добрый помысел помогает убрать из своих действий свое «я». Он дает возможность человеку получать пользу от всего, что бы с ним не происходило. Он позволяет христианину работать над собой, потому что отводит внимание от чужих грехов. Человек в духовном отношении продвигается вперед, становится более свободным и объективным, больше любит Бога и людей. А это и есть то, что называется кротостью.

«Если нет кротких помыслов, то все подвиги напрасны».

Наконец, по словам старца, еще одна добродетель является мощным оружием против гнева — это любовь: «И когда к тебе придет страсть гнева, то найдет твое сердце занятым любовью и, не имея места, где остановиться, уйдет»[5].

Любовь к Богу и ближним переселяет человека в Царствие Божие. Старец Паисий много говорил о ней и сам являлся обладателем бесконечной любви ко всем. Иеромонах Исаак писал о нем: «Высшей точкой и венцом всех подвигов старца Паисия была любовь. Он говорил: “Я чувствую ко всем людям точно такую же любовь, какую я имел к своим родным. Сейчас людей всего мира я ощущаю братьями и сестрами”. Старец был исполнен любви к человеку, к твари, он был палим огнем Божественного рачения»[6]. Все описание жизни старца подтверждает эти строчки его биографии. Поэтому отец Паисий, будучи ревностным душепопечителем, не мог не учить любви и других людей.

Старец мудро говорил, что любовь — это свойство Самого Бога. Бог — источник любви. Именно Он дает людям способность любить. Бог любит людей, потому что они Его дети. Он всех любит одинаково, такими, какие они есть. Только о добродетельных Он радуется, а о безнравственных сокрушается и заботится, чтобы они образумились. Любовь Божия к человеку непостижима и бесконечна. Старец рассказывает, что некоторые сподобляются ощутить на земле Божественную любовь. Но это случается редко, потому что человеку в падшем, греховном состоянии очень тяжело вынести бесконечную любовь Божию. Любовь Божия так сильна, что Бог «весь мир сотворил для служения человеку: от растений до животных и птиц, от малого до великого. Сам Бог принес Себя в жертву, чтобы спасти человека»[7]. Любя человека так бесконечно, Бог хочет показать, что человеку необходимо расширять место в своем сердце для принятия Божественной любви. А чтобы сердце расширить, его надо очистить от примесей греха. Делая это, человек приобретет способность отвечать взаимной любовью на любовь Божию. А возлюбив Бога, невозможно не возлюбить ближнего. Потому что любовь приближает к Богу, а тот, кто приблизился к Богу, становится близким и всем людям и не может не любить кого-нибудь. Старец в этом созвучен святым отцам: «В ком любовь, тот никого не почитает себе чужим, но все ему свои»[8], — говорил преподобный Ефрем Сирин. Любовь к Богу и любовь к ближнему — взаимосвязанные добродетели. Одно невозможно без другого. Ближнего человек не может истинно любить, не любя при этом Бога. А Бога нельзя любить, не любя человека. Старец предлагал упражнение для взращивания в себе любви к Богу: «Пусть ваш ум постоянно будет в Боге. Творите молитву, разговаривайте с Богом»[9].

«И когда к тебе придет страсть гнева, то найдет твое сердце занятым любовью и, не имея места, где остановиться, уйдет».

По словам отца Паисия, больше всего человеку не дает возгореться Божественной любовью собственное «я», гордость, самомнение, любовь к себе и проистекающие от нее греховные пожелания. Человеку необходимо полностью отвергнуть своего ветхого человека, свое самолюбие, презреть и растоптать его. Тогда в сердце человеческом поселится любовь. Любовь к Богу и ближним невозможно приобрести, ничего для этого не делая. Ради любви Божией надо бороться. Только в результате упорной борьбы с грехом, со страстями возможно обрести любовь к Богу и людям.Любовь неразрывна со смирением. Они всегда существуют вместе. Одно без другого немыслимо.

Чтобы научиться любви, надо заставлять себя жертвовать собой ради других, ничего, при этом, не ожидая взамен. Надо всегда во всем видеть свою вину, а не вину окружающих. Других людей надо оправдывать. Старец приводил такой пример, говоря о человеке, имеющем любовь: «Даже если его обворуют, он будет чувствовать угрызение совести, когда вора поймают и посадят в тюрьму»[10].

«Чтобы научиться любви, надо заставлять себя жертвовать собой ради других, ничего, при этом, не ожидая взамен».

Старец весьма сокрушался, что люди растрачивают свою любовь на суетные, никчемные, тленные вещи. Он подразделял любовь на плотскую, мирскую и духовную. Истинная любовь — это только любовь духовная. Любовь же плотская и мирская — это только иллюзии любви. Когда старца спрашивали, как отличать истинную любовь от ложной, мирской, он говорил, что истинная любовь любит всех без различия, а себя считает ниже всех. Это и есть любовь духовная.

Именно такая любовь не дает гневу места в душе человека. Как было сказано выше, гнев побеждается смирением, молчанием, кротостью и любовью.

Итак, на этом мы завершаем цикл статей о борьбе со страстями и укоренении в добродетелях, написанный по наставлениям преподобного Паисия Святогорца. Надеемся, что знакомство с поучениями старца не пройдет бесследно для наших читателей.

Преподобне отче Паисие, моли Бога о нас!



[1]Леонов Вадим, протоиерей. Основы православной антропологии: Учебное пособие. — М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2013. — С. 225.

[2] Ефрем Сирин, прп. Избранные творения. — М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007. — С. 299.

[3] Молотков С., свящ. Практическая энциклопедия. Основы правильной духовной жизни по творениям святителя Игнатия (Брянчанинова). — СПб.: Сатисъ, 2003. — С. 194.

[4] Паисий Святогорец, старец. Слова. Т. V. Страсти и добродетели. — М.: Святая Гора, 2001. — С. 163.

[5] ПаисийСвятогорец, старец. Слова. T.V. Страсти и добродетели. — М.: Святая Гора, 2001. — С. 128.

[6] Исаак (Аталлах), иеромон. Житие Старца Паисия Святогорца. — М.: Святая Гора, 2006. — С. 526.

[7] Паисий Святогорец, старец. Письма. — М.: Святая Гора, 2009. — С. 104.

[8] Ефрем Сирин, прп. Избранные творения. — М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007. — С. 74.

[9] Паисий Святогорец, старец. Слова. Т. V. Страсти и добродетели. — М.: Святая Гора, 2001. — С. 190.

[10] Там же. С. 204.




Новости по теме

«Борьба со страстями и укоренение в добродетелях по прп. Паисию Святогорцу». Часть 4: «Чем побеждается гордость». Иерей Василий Родионов Как проявляет себя гордость? Чем она страшна? Каковы способы борьбы с ней? На эти вопросы вы можете найти ответы в четвертой статье цикла о страстях и добродетелях, включающей в себя поучения преподобного Паисия Святогорца.
«Борьба со страстями и укоренение в добродетелях по прп. Паисию Святогорцу». Часть 1: «Что такое исповедь и зачем она нужна (по учению старца Паисия Святогорца)». Иерей Василий Родионов Что такое исповедь и зачем она нужна? Этот вопрос возникает, наверное, у каждого человека, начинающего ходить в храм. Но сумеем ли мы, люди, регулярно посещающие богослужения, ответить на него правильно? Самостоятельно — не всегда, но в своих ответах можно опираться на наставления преподобного Паисия Святогорца, которые мы представили вашему вниманию в этой статье.
АНТОЛОГИЯ СЕМИНАРСКОЙ ЖИЗНИ. СВЯЩЕННОМУЧЕНИК ИЛАРИОН (ТРОИЦКИЙ). ЧАСТЬ 1 Игумен Дамаскин (Орловский) Первоначальное образование будущий святитель получил в Туле – в Духовном училище, затем в семинарии и был послан на казенный счет в Московскую Духовную академию для продолжения образования. Владимир Алексеевич поступил в Академию в 1906 году «когда чад и угар революционный, проникший и за стены Академии – как писал об этом один из современников, – только что начал рассеиваться, но не исчез еще окончательно». И Владимиру Алексеевичу пришлось много пережить, видя, как он говорил, «позор Академии, променявшей светлые ризы чистой и трезвой науки на яркие, на грязные разноцветные лохмотья уличной политики», позор той Академии, которую он любил, как «свою возлюбленную невесту».

Артур

Благодарю!

Ответить