Греховное состояние души и бесовская власть над человеком в богослужебных текстах Октоиха

Московская Сретенская Духовная Семинария

Греховное состояние души и бесовская власть над человеком в богослужебных текстах Октоиха

Иеромонах Афанасий (Дерюгин) 7770



О чем же говорят тексты Октоиха? Нам показываются различные стороны духовного состояния. Отсюда можно узнать, как влияет грех на человека, откуда он зарождается и каким образом действует дьявол, чтоб захватить в плен души людей.

 

Тяжесть греховного состояния

Богослужебные тексты Октоиха описывают нам, в какое состояние приводят человека грехи, если не уделять должного внимания борьбе с ними. 

Когда человек несколько раз повторяет тот или иной грех, он быстро преобразуется в страсть. То есть грехи совершаются уже не добровольно, а под действием привычки, страсти. Прп. Варсонофий Великий пишет «мы подобны свободному человеку, который произвольно отдал себя в рабство другому»[1]. И тексты Октоиха неоднократно говорят о порабощении грехами: «Порабощaемь страстьми2 грэхA, припaдаю ти2 гDи, ћкw да kви1ши мS t си1хъ своб0дна»[2], «молю1сz ти2: плэнeна мS бhвша страстьми2 собери»[3], «и3збaви мS плэнeніz и3 њѕлоблeніz лукaвыхъ бэсHвъ»[4], «Пріи1де на мS плотскaгw мудровaніz брaнь, и3 плэнsетъ мою2 дyшу»[5], «Сластьми2 пл0ти моеS чaстw привлачи1мь є4смь, и3 ћкw плэнeнъ продаeмь є4смь, бGа прогнэвлsю при1снw»[6], «х0щетъ мS тли1тель ўби1ти, держs мz ћкw плэнeна всего2»[7].

В некоторых тропарях прямо говорится о том, что человек совершает грехи не добровольно, а будучи в плену у страстей: «ВсE врeмz животA моегw2 и3жди1хъ въ блудёхъ ѕлhхъ, и3 ћзвахъ лю1тыхъ, и3 нhнэ ведyтъ смирeнную дyшу мою2 си1хъ дёлатели»[8]. То есть изначально человек сам виноват, что всю жизнь провёл «въ блудёхъ ѕлhхъ» - теперь же у него нет желания грешить, но грехи, как поработители, «ведyтъ смирeнную дyшу», которая уже не может им сопротивляться.

В другом тропаре раскрывается и то, как человек попадает в такое рабство. В одном из канонов Богородице читаем: «Неудержaнное стремлeніе къ ѕлY влечeтъ мS, дёйствіемъ врагA, и3 nбhчаемъ лукaвымъ»[9]. То есть, с одной стороны, причиной нашего порабощения является диавол, с другой ― человек сам виноват, что сформировал у себя «лукавый обычай», дурную привычку, которую, по слову прп. Исаака Сирина, надо бояться больше бесов[10], которая и является рабством.

С одной стороны, причиной нашего порабощения является диавол, с другой ― человек сам виноват, что сформировал у себя «лукавый обычай».

О роковом значении «лукавого обычая» говорится и во многих других текстах: «моли2 и3з8 тебE р0ждшагосz гDа бGа и3 цRS: є4же и3збaвитисz всsкагw прещeніz, и3 лукaвагw nбhчаz твоемY рабY»[11], «во глубины6 поп0лзшасz, и3 nбhчаю лукaвому при1снw раб0тающа не прeзри»[12], «Да не содержи1тъ менE сп7се, грэх0вный nбhчай влекjй»[13], «вeсь t младeнства kви1хсz, грэхи2 неwслaбнw дёлаz: ўzзви1хсz лю1тэ ўм0мъ, и3 nбhчаемъ мн0гимъ въ нeмъ пребhвъ люб0вію, и3 нhнэ сётуz плaчу лю1тыz моеS прeлести, и3 ѕлaгw nбhчаz и3 безyміz, и3 души2 моеS поги1бели»[14]. В последнем тропаре приводится ещё один пример того, как человек порабощается грехами: сначала совершает их, потом из-за этого приобретает привычку к греху, а потом начинает сожалеть об этом, оплакивать «злой обычай», но сделать уже ничего не может.

Какое значение эти цитаты могут иметь в пастырском душепопечении? Человек может желать согрешить, думая о том, что, совершив грех единожды, он не будет его повторять. Однако на практике обычно грех повторяется дважды, трижды, и быстро становится привычкой. Об этом говорит святитель Василий Великий: «Ревностное коснение во грехе производит в душах некоторый неисправимый навык. Ибо застаревшаяся душевная страсть или временем утвержденное помышление о грехе с трудом врачуются, или делаются и совершенно неисцелимыми, когда навыки, как всего чаще случается, переходят в природу»[15]. Поэтому страсть гораздо легче врачевать на начальной стадии.

В Псалтири есть такие слова «Дщи Вавилоня окаянная, блажен иже воздаст тебе воздаяние твое, еже воздала еси нам. Блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень» (Пс. 136:8-9). Эти слова так толкуются Евфимием Зигабеном: «Младенцами вавилонскими, о камень ударяемыми и сокрушаемыми, непогрешительно можешь назвать семена зла и начала производящих замешательства грехов и страстные новопоявляющиеся помыслы, которые должно истреблять спасительным словом (ибо камень есть Христос), чтобы не возрастали и не приходили в действие, но были уничтожаемы доколе не сделались совершенными»[16]. Тексты Октоиха по сути говорят о том же – насколько опасно привить себе греховный навык. Поэтому для священника является крайне важным, в том числе на основе вышеприведённых богослужебных текстов, показать человеку, к чему может привести греховное падение. Показав человеку опасность порабощения грехами, священник может отрезвить его и помочь воздерживаться от дальнейших падений, а значит, и от формирования греховного обычая.

Для священника является крайне важным показать человеку, к чему может привести греховное падение.

 Страсти, как мы видели выше, захватывают человека. А когда человек находится в рабстве, то рабовладелец его мучает. Так мучают грешника и его страсти. Об этом неоднократно свидетельствуют тексты богослужения. Диавол называется «мучи1тель»[17], говорится о том, что Господь «t ѓдова мучи1тельства нaсъ свободи1лъ є4сть»[18], «безyмнаго мучи1телz рабA пришeлъ є3си2 ўби1ти»[19], «р0дъ человёчь порабощeнъ мучи1телемъ грэхолю1бнымъ, кр0вію б9eственною и3скупи»[20]. В прошениях ко Господу и Богородице мы взываем: «и3збaви мS бэс0вскагw мучи1тельства, пренепор0чнаz, и3 не њстaви менE бlгaz, прeдану бhти и5мъ»[21], «страстeмъ прeданную и3 nкаsнную мою2 дyшу просвэти2 вLчце, и3збавлsющи мS г0рькагw мучи1тельства бэс0вскагw»[22], «ўмертви2 стр†сти губи1тєльныz, и3 мучи1тельное недоумёніе tжени»[23].

Эти цитаты из Октоиха сходны с вышеприведёнными. Они также показывают, каковы последствия преданности человека страстям. О мучительстве человека ими нередко пишут святые. «Страсти превзошли и тиранят человека. Смотрите, как рассерчавшего бьет гнев, как лихорадка. Как завистливого источила зависть, что посинел бедный. Как опечаленного иссушила скорбь, что он ― кости и кожа. Таковы и все страсти»[24].  «Помни, что всякий раз, когда ты своим плотским похотям без опасения в чем-либо иногда попускал, то кроме великой скорби и печали ничего потом не имел»[25].

Приводя эти примеры, священник может по слову Священного Писания «страхом спасать» (Иуд. 1:23) своих прихожан от желания грешить.

Всего того, о чём сказано выше, уже достаточно, чтобы человек осознал ужас греха и почувствовал отвращение к нему. Но тексты Октоиха дают нам ещё один образ, цель которого ― помочь нам проводить богоугодную жизнь. Они указывают на то, что творение греха делает человека безумным.

Несколько раз гимнографические тексты прямо указывают нам на безумие грехов: «Безyмнw t тебE ўдали1всz»[26], «безyмнw беззакHннаz дёлающую», «Њскверни1въ безyмнw, ю4же по w4бразу, красотY»[27], «без8 числA безyмнw согрэши1вшему»[28], «безyмнw пожи1хъ въ лёности всE житіE»[29]. Но об этом же говорится и в других выражениях. Например, по слову Октоиха, греховная жизнь помрачает ум человека, то есть не даёт ему здраво рассуждать, правильно понимать, что хорошо, а что плохо. «Помрачaетъ бо ми2 ќмъ плaмень сластeй плотски1хъ»[30], «помышлeній њмрачeніе, и3 ќмное побэждeніе потреби2 пречcтаz»[31], «ќмъ м0й, њмрачeнный небрежeніемъ, њзари2»[32], «њзари2 всепётаz, њмрачeнный ќмъ м0й ѕлhми п0мыслы»[33]. Святитель Григорий Богослов говорит, что демоны «похитили у нас владычественный ум»[34].

Преданность грехам, по слову богослужения, делает человека «бессловесным» (слав. «неразумным»). «Настaви мS нhнэ на пyть прaвый, въ безпyтіе и3 въ брeгъ лю1тыхъ падeній безсловeснw низриновeннаго»[35], «моегw2 сeрдца безчaдіе, и3 души2 безсловeсіе, разрэши»[36]. И сами грехи и страсти называются «бессловесными»: «И5же сл0вомъ безсловeсіе разрэши1вше kзhкwвъ ґпcли, t безсловeсныхъ дэsній лю1тэ њмрачeное сeрдце моE, ўтёшителz бlгодaтію, просвэти1те ґпcли»[37] «Безсловeсными мS страстьми2 преклонeннаго»[38], «возопjй, њмрачeніе њстaвльши безсловeсныхъ дэsній»[39], «безсловeсныхъ мS, и3 чрез8естeственныхъ страстeй свободи»[40].

«Бессловесными» в богослужебных текстах обычно называются животные, в отличие от существ разумных (слав. «словесных») ― людей и Ангелов. И несколько раз в Октоихе прямо говорится, что творение грехов уподобляет человека животным: «Ўпод0бихсz безсловє1снымъ скотHмъ преoкаsнный, страстьми2 безсловeсными nкаsннэй моeй пл0ти раб0таz»[41], «Пaче всёхъ согрэши1хъ, преслyшавъ тво‰ зaпwвэди, хrтE, животвHрныz, и3 ўпод0бихсz безсловє1снымъ скотHмъ»[42], «Въ стр†сти безчeстіz впад0хъ, скотHмъ, сп7се, ўпод0бихсz»[43]. Встречаются в том числе и такие тропари: «Подклони1хсz страстeмъ и3 њмрачи1хсz, и3 безсловeсенъ kви1хсz, сл0вомъ почтeнъ бhвъ»[44], «бhхъ безсловeсенъ, сhй словeсенъ»[45], то есть из существа разумного стал неразумным, как животное.

У святых встречаются советы для новоначальных ― побеждать низшие страсти при помощи тщеславия.

Об этом пишет святитель Иоанн Златоуст: «Тот, кто имеет звероподобные и бесчеловечные чувства, не может называть отцом человеколюбивого Бога, так как не сохраняет признаков той благости, которая находится в Небесном Отце, а превращает себя в звероподобный вид и лишается божественного благородства. Когда кто-нибудь скачет как бык, лягается как осел, помнит зло как верблюд, обжирается как медведь, расхищает как волк, поражает как скорпион, коварен как лиса, похотлив на женщин как конь женонеистовый, то как такой человек может воссылать подобающий сыну глас и называть Бога своим отцом? Чем нужно назвать такого человека? Зверем? Но звери страдают каким-либо одним из этих пороков, а этот соединяет все и становится бессмысленнее самих даже бессмысленных»[46].

Как эти тексты можно применять в священническом служении? Они направлены на то, чтобы помочь человеку не предаваться страстям, избавиться от них. И вышеуказанные примеры можно применять, используя святоотеческий способ: бороться со страстями, используя в качестве оружия тщеславие.

Это может казаться странным, но у святых отцов есть такие советы. Страсти могут побеждать одна другую, и невозможно одновременно предаваться всем страстям. И у святых встречаются советы для новоначальных ― побеждать низшие страсти при помощи тщеславия.

Об этом пишет прп. Иоанн Кассиан: «Тщеславие, впрочем, в одном отношении бывает и полезно для новоначальных, для тех только, которые еще подвергаются искушениям от плотских пороков, например, если в то время, когда разжигаются духом блуда, они в уме представляют достоинство священнической должности или мнение всех, которые считают их святыми, безукоризненными, и, таким образом, нечистые возбуждения похоти считая гнусными и недостойными (людского) мнения о них или сана своего, по крайней мере, этим размышлением подавляют их, меньшим злом отсекая большее. Ибо лучше всякому подвергнуться искушению от страсти тщеславия, нежели впасть в пламя блудной похоти»[47]. Ему вторит и прп. Иоанн Лествичник: «лучше тебе окропиться, в сем случае, малым тщеславием, только бы сделаться виновником общей пользы»[48].

Каждый человек хочет соответствовать своему человеческому достоинству. И любому будет неприятно, если его будут сравнивать с животным. Поэтому священник, когда видит, что человек в опасности от страстей, может, используя естественное для всех тщеславие, показать, что грехи уподобляют его животным. А в качестве доказательства этого и можно приводить данные выше цитаты – показывающие, как грехи делают человека безумным и превращают в животное.

Итак, тексты Октоиха описывают различные аспекты греховного состояния. Они указывают как на всеобщую греховность человечества, так и на личные грехи каждого. В гимнографических текстах многократно прослеживается мысль о том, что лично моя греховность превосходит всех, что лично я согрешаю постоянно и совершаю буквально всеми видами грехов. Эти тексты могут быть полезны в пастырском душепопечении для того, чтобы учить прихожан смирению и покаянию.

Большое значение в текстах Октоиха придается действию бесовских сил в греховности человека. Диавол искушает человека в нарушени заповедей, радуется его грехопадениям и не даёт прийти к покаянию. Видя это, гимнографы призывают нас обращаться к Богу, так как только с Его помощью можно избавиться от демонов.

Впадение человека в грехи имеет своим началом леность. Леность, по толкованиям святых отцов ― это отсутствие ревности, стремления к духовной жизни. На основе текстов Октоиха священник может помогать прихожанам возбуждать в себе ревность по Богу, так как только ею возможно оградить себя от грехопадений.

Диавол стремится привести каждого человека к отчаянию. Из текстов Октоиха мы видим, как человек, замечая множество своих грехов, унывает и приходит как раз в такое состояние. На основе данных текстов священник может учить прихожан никогда не отчаиваться в милости Божией.

Тексты Октоиха ярко описывают всю тяжесть греховного состояния. Человек, подчинившись страстям, не может действовать свободно. Страсти, как поработители, насильно увлекают его к злым делам, отягощают его. Предавшись страстям, человек теряет разум, становится безрассудным, подобно животным. Используя эти образы, священник может призывать своих прихожан к духовной жизни из страха перед таким нечеловеческим состоянием.


Этапы греховного состояния

Тексты Октоиха указывают нам на некоторые моменты, например, как в человеке действует грех, откуда он появляется, как укореняется и к чему в итоге приводит. Рассмотрение такого рода цитат очень важно для понимания духовной жизни, а следовательно, и для пастырского душепопечения.

Первое, на что сразу обращается внимание – это активное участие бесовских сил в жизни грешника. «Демоны с того времени, как <...> удалены мы от древа жизни, стали нападать на нас, как уже на слабейших»[49].

Диавол сопутствует человеку на всех стадиях греха. Сначала он отвращает человека от Бога. Это делается через обман – сатана представляет человеку удовольствие от греха, закрывая от него последствия, которые ждут после грехопадения. Поэтому в богослужении мы и встречаем такие эпитеты по отношению к бесовским силам: «льсти1вый»[50],  «лукaвнэйшій»[51], «врaгъ льстeцъ»[52], «льсти1вый мудрeцъ»[53]. Главное его дело ― это обмануть человека. О таком свойстве диавола говорит и Сам Господь: «Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8:44).

Леность, по толкованиям святых отцов ― это отсутствие ревности, стремления к духовной жизни.

В одной из стихир описывается, как поступает диавол: «Ю$же во мнЁ многоwбрaзный ѕмjй, ўви1дэвъ лёность къ полє1знымъ дэлHмъ, и3 мановeніемъ ко ѕлhмъ и3 г0ршымъ преwбразyетсz, показyz грэхA слaдость, своe же г0рькое дёланіе, и3 сопроти1вное б9eственнымъ зaповэдемъ. тёмже и3 порэвaетъ мS нрaвомъ, ћкw дHбраz, ѕл†z пріимaти лукaвымъ, хrтE»[54]. Для большей понятности приведём эту стихиру в русском переводе (святителя Феофана Затворника): «Многообразный змий, увидев во мне леность к добрым делам, преобразуется в льстивого советника и манет ко злу, призрачно давая сердцу ощущать сладость горького греха и представляя уму благообразным безобразное свое действование и сопротивление божественным заповедям»[55].

В этих словах описывается механизм действия диавола, который на основе этой стихиры легко объяснить и прихожанам. Сначала диавол видит в человеке предрасположенность к греховному падению ― леность. Тогда он приступает к человеку и начинает представлять ему ложную сладость греха (как говорит прп. Исидор Пелусиот, «пагубную приятность»[56]). И таким образом, обманув человека, он под видом наслаждения подталкивает его к нарушению заповеди. Именно так и были обмануты первые люди. Сначала Ева увидела, «что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание» (Быт. 3:6). А после вкушения плода первые люди «узнали они, что наги» (Быт. 3:7) «и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога» (Быт. 3:8). Как сказано в Великом Каноне прп. Андрея Критского: «Вмёстw є4vы чyвственныz мhсленнаz ми2 бhсть є4vа, во пл0ти стрaстный п0мыслъ, показyzй сл†дкаz и3 вкушazй пrнw г0рькаго напоeніz»[57].

Итак, диавол сделал своё дело. Человек принял грех. Как говорится в текстах Октоиха от лица грешника: «Возм0же лукaвствомъ ўмертви1ти мS tстyпникъ, жaломъ сл0ве грэх0внымъ»[58], «послyшахъ врагA прогнёвающагw, и3 всsкъ грёхъ соверши1хъ»[59], «прельсти2 мS вкушeніемъ грэх0внымъ врaгъ льстeцъ, и3 t тебE бlже, далeче ўдали2, и3 зубHмъ свои6мъ снёдь содёла мS»[60].

Предав человека страстям, диавол, по слову Октоиха, радуется: «Њкрaдена мS tвсю1ду, и3 њбнищaвша сл0ве, зрS врaгъ, њ поги1бели моeй рaдуетсz, льсти1вый мудрeцъ»[61], «падeніемъ лю1тымъ пад0хсz, и3 ви1дz мS рaдуетсz враждeбный»[62], «и3сцэли2 душє1вныz мо‰ стр†сти, ±же ми2 тли1тель всёz, и3 и3збaви мS сегw2 плэнeніz г0рькагw: смэeтсz бо зрS менE без8 заступлeніz»[63]. А если человек пытается обратиться к покаянию, диавол стремится этому воспрепятствовать: «Хотёхъ слезaми њмhти мои1хъ прегрэшeній рукописaніе гDи, и3 пр0чее животA моегw2 покаsніемъ бlгоугоди1ти тебЁ, но врaгъ льсти1тъ мS, и3 б0ретъ дyшу мою»[64], «Да не содержи1тъ менE сп7се, грэх0вный nбhчай влекjй, нижE да њбладaетъ мн0ю бёсъ, при1снw борS, и3 низводS къ в0ли своeй: но и3схити1 мz тогw2 вLчествіz»[65].

Какое значение в пастырском душепопечении могут иметь эти цитаты?

1. Тот факт, что с каждым из нас враждуют нечистые духи, должен помочь осознать серьёзность духовной жизни. На это указывают нам и прп. Исаак Сирин («Ты входишь учить тех, кому уже шесть тысяч лет»[66]), и прп. Иоанн Лествичник («Юные! Потрудимся ревностно, потечем трезвенно; ибо смерть неизвестна. Мы имеем врагов лукавых и злых, коварных, пронырливых, державших огонь в руках и желающих сжечь храм Божий тем самым пламенем, который в нем, врагов сильных и никогда не спящих, невещественных и невидимых»[67]), и другие церковные тексты («Проныры, как пауки, ткут свои тенета не только по низу, но и на высочайших пределах бранного пути, чтобы, как муху, миновавшую нижния сети, уловить подвижника, захватив в верхних плетениях»[68]). Для священника также немаловажным является указывать прихожанам на серьёзность борьбы со страстями. 

2. Понимание того, как сильны наши враги, приводит и к осознанию, что без помощи Божией невозможно одержать победу над ними. Поэтому нередко упоминание действия бесовских сил в богослужении связано с молитвой к Богу о спасении и избавлении от них. «Врaгъ льсти1тъ мS, и3 б0ретъ дyшу мою2: гDи, прeжде дaже до концA не поги1бну, сп7си1 мz»[69], «њ поги1бели моeй рaдуетсz, льсти1вый мудрeцъ: гDи слaвы, њбогати1телю ўб0гихъ, тогH мz ѕлодёйствіz и3зми»[70], «льсти1вый t тебe мz ўкрaдъ, снёдь себЁ содёла: б9е всёхъ, сегw2 ѕл0бы и3схити1 мz, и3 покаsніz w4бразы призови1 мz»[71].

Сначала диавол видит в человеке предрасположенность к греховному падению ― леность, и тогда он начинает представлять ему ложную сладость греха. 

Этот момент также важен в пастырском душепопечении. Здесь указывается на то, что лучший способ борьбы с бесовскими помыслами и страстями ― прибегать к Богу с молитвой. Человеческие силы быстро истощаются. Тем более, как было показано выше в святоотеческих цитатах, бесы гораздо сильнее и хитрее нас, и, борясь с ними своими силами, мы непременно потерпим поражение. Только при помощи силы Божией возможна победа. Через тексты Октоиха христианин получает правильное духовное настроение ― в борьбе с бесовскими силами обращаться к Богу и возлагать всю надежду на Него.

При этом нельзя сказать, что только бесы виноваты в нашем греховном состоянии. Они лишь поддерживают и усиливают то состояние, которое люди воспитывают сами в себе. Об этом есть немало свидетельств святых отцов. «Демоны хотят, но отнюдь не могут повредить кому-либо, если только человек сам не подаст повода к тому, чтобы Бог его оставил за злые дела»[72]. «Любящие болезнь <грех> и закосневающие в ней, по справедливости бывают сами себе виновны вечного мучения: уподобившись демонам, они праведно будут с ними терпеть и вечные мучения, уготованные им (демонам), потому что сами пожелали быть с ними и сделались неблагодарными своему Благодетелю»[73]. «Никто никогда не может быть принужден впасть в грех по поводу порока другого, если в своем сердце не будет иметь расположения к грехам»[74].

Богослужебные тексты также указывают и на ответственность человека за свои грехи. Причиной человеческой греховности является леность. Она и используется бесами для овладения нами. В одной из стихир так и сказано: «Ю$же во мнЁ многоwбрaзный ѕмjй, ўви1дэвъ лёность къ полє1знымъ дэлHмъ, и3 мановeніемъ ко ѕлhмъ и3 г0ршымъ преwбразyетсz, показyz грэхA слaдость»[75]. Ср. текст одного из покаянных тропарей Постной Триоди: «На сп7сeніz стєзи2 настaви мS бцdе, стyдными бо њкалsхъ дyшу грэхми2, и3 въ лёности всE житіE моE и3жди1хъ: но твои1ми мlтвами и3збaви мS t всsкіz нечистоты2.[76].

Свидетельство о роковом значении лености мы видим во многих песнопениях: «добродётелемъ непричaстенъ, лёностію снэдeнъ бhвъ»[77], «ѕлhхъ рaди, ±же лёность мн0гаz содёла»[78], «Въ лёности и3жди1въ жи1знь, припaдаю ти2 пречcтаz»[79], «Грэхолюби1въ сhй въ лёности пребывaю»[80], «ќмъ м0й просвэти2, њмрачaемый при1снw лёностію»[81], «возжзи2 души2 моеS свэти1льникъ ўгaсшій лёностію до концA»[82], «Въ лёности скончавaю мою2 жи1знь nкаsнный»[83], «ЎжE конeцъ приближaетсz, что2 лэни1шисz, q душE моS; почто2 не тщи1шисz бGови бlгоуг0днw пожи1ти;»[84], «Не пренебрези2 менE сп7се м0й лёностію грэх0вною њдержи1ма»[85]. Необходимо разъяснить, по какой причине Октоих выделяет именно этот грех, хотя он даже не входит в число семи основных страстей.

Святые отцы рассматривают леность не как отдельный грех, а как разновидность греха уныния. Например, прп. Серафим Саровский говорит: «Уныние у святых отцов иногда называется праздностию, леностию и разленением»[86]. Осмысляя святоотеческий опыт святителя Тихона Задонского, игумен Николай (Павлык), например, отмечает: «Как с праздностью, так и с унынием святитель отождествляет леность. К первой она примыкает как неделание того, что должно делать (трудиться как внешне, так и в душе); ко второму - как расслабление, усиливающее уныние. Чтобы показать пагубность лености, святитель использует следующий пример. «Земледельцы ленивые и в праздности живущие, - пишет он, - увидевши братию свою трудов своих плоды собирающих и радующихся, скорбят, тужат, печалуют и окаевают себя, что в лето не трудились, и так плодов не имеют: так христиане небрежливые, увидевше прочих за подвиг веры и труды, в благочестии подъятые, ублажаемых и прославляемых от Господа, восплачутся и возрыдают неутешно, и будут себя окаявать, что не хотели трудиться во временном житии». Происходя от нераскаянных грехов и диавола, расслабление души врачуется противостоянием искушениям, попускаемым Богом впадающим в леность»[87]. Епископ Варнава (Беляев) пишет: «Уныние, тоска, скука, нерадение, леность, праздность ― все страсти одного и того же порядка»[88].

Лучший способ борьбы с бесовскими помыслами и страстями ― прибегать к Богу с молитвой.

Итак, в церковном понимании леность ― это не просто нежелание что-либо делать, а отсутствие желания именно к духовной жизни. Человек может иметь огромную энергию для совершения каких-либо дел мирских, для угождения себе. Но если он при этом не имеет желания исполнять Заповеди Божии, то, в святоотеческом смысле, он одержим леностью.

Об этом пишет святитель Феофан Затворник: «Грешника, коему предлежит необходимость обновляться в покаянии, слово Божие большею частью изображает погруженным в глубокий сон. Отличительная черта таких лиц не всегда явная порочность, но собственно отсутствие этой воодушевленной, самоотверженной ревности о богоугождении, с решительным отвращением ко всему греховному, — то, что у них благочестие не составляет главного предмета забот и трудов, что они, заботливые о многом другом, совершенно равнодушны к своему спасению, не чувствуют, в какой опасности находятся, нерадят о доброй жизни и проводят жизнь холодную к вере, хотя иногда исправную и безукоризненную совне»[89].

В таком ключе становится понятно особое выделение этого состояния. Можно сказать, что леность ― это отсутствие ревности к Богоугождению. Это, по учению святых отцов, есть основная проблема, которая мешает человеку служить Богу. Вот, например, как об этом рассуждает свт. Феофан Затворник: «Тщание и неленостность есть самая ревность; горение духом есть свидетельство ее присутствия и действенности; работание Господеви есть направление и дух сей ревности»[90]. Также он отмечает: «Эта готовность, иначе усердие работать Господу, или ревность о богоугождении, или решимость посвятить себя на служение Господу точным исполнением Его заповедей (что все одно и то же: слова разны, а дело одно), составляет жизнь духовную. Когда есть эта готовность, жизнь духовная есть, а когда ее нет, нет и жизни духовной. Когда ее не станет, это то же, что дыхание духовное прекратится и сердце духовное перестанет биться: дух или умирает, или замирает. Потому-то первая забота вступающего на Божий путь и должна быть о том, чтобы всячески поддерживать и подогревать эту готовность, ревность и усердие»[91]. Об этом говорит прп. Антоний Великий: «Будем бодрствовать и постоянно возгревать благую ревность в доме ума нашего, чтобы не назвали нас нерадивыми и ленивыми. Над ревностным и бодренным страсти никогда не возьмут верха. Если и падет он когда, по козням искусителя, ревность и бодренность тотчас восстановляет его»[92].

Итак, леность, отсутствие ревности ― причина порабощения грехами. На это важно обращать внимание христиан. Если отсутствие ревности подчиняет человека грехам, значит наличие этой ревности не даёт греховному навыку овладеть человеком. Следовательно, на сохранение и усиление этой ревности должны быть направлены основные усилия христианина, как об этом и говорит в вышеприведённой цитате святитель Феофан Затворник.

Греховное состояние в человеке начинается с лености. А завершением этого состояния, той целью, к которой стремится привести человека диавол является, по свидетельству Октоиха, отчаяние.

Это видно из следующих цитат (приводятся только некоторые, по причине множества подобного рода фрагментов в Октоихе): «Подaждь ми2 њставлeніе согрэшeній, и3 мн0гихъ ѕлhхъ, ±же содёzхъ, бцdе, всепётаz вLчце: до концa бо погибaю t безмёрнагw tчazніz»[93], «Во tчazніи њдержи1мь є4смь, мн0жество помышлsю прегрэшeній мои1хъ»[94], «не и4мамъ бо надeжды сп7сeніz tню1дъ: вeсь бо є4смь, чcтаz, во tчazніи»[95], «Њсквернsетъ и3 смущaетъ ч{вствіz и3 ќмъ сопостaтъ, и3 въ р0въ tчazніz свести1 мz тщи1тсz»[96], «Ўzзви1хсz nрyжіемъ страстeй, и3 въ р0въ tчazніz впад0хъ»[97], «Бyрz прегрэшeній њб8eмши мS нhнэ, во глубинY tчazніz сведE»[98], «Њбhде мS бeздна прегрэшeній, во глубинY низвeдши tчazніz»[99], «Разли1чныхъ страстeй, и3 согрэшeній мои1хъ бyрz потоплsетъ мS во глубинY tчazніz»[100].

Леность ― это не просто нежелание что-либо делать, а отсутствие желания именно к духовной жизни

Суть работы бесовских сил видна из этих цитат.  Ввергая человека во всё новые и новые грехи, они приводят ему на ум, что прощение невозможно, что нет смысла даже пытаться обращаться к Богу и исправиться. Об опасности такого состояния писали и святые отцы: «Случается, что сатана ведет разговор с тобой в сердце: "Смотри, сколько худого сделал ты, смотри, какого неистовства исполнена душа твоя, столько обременен ты грехами, что не можешь уже спастись". Сие же делает, чтобы ввергнуть тебя в отчаяние, потому что неприятно ему покаяние твое. Ибо, как скоро чрез преступление вошел грех, ежечасно беседует он с душей, как человек с человеком»[101]. «Посему постараемся, обратившись с искренним сердцем, приступить к Богу, и, поскольку отчаяние есть внушение злобы и коварства, не отчаиваться во спасении при воспоминании предшествовавших грехов, которые для того и приводят человека к отчаянию, недеятельности, нерадению и беспечности, чтобы, обратившись и пришедши к Господу, по великой Господней милости к человеческому роду, не получил он спасения»[102]. «Отчаиваться ли мне в своем спасении? Нимало. Ибо сего только и домогается противник»[103].

Как приведённые выше тексты Октоиха могут быть полезны в священническом служении? Описанное состояние нередко встречается среди прихожан. Когда человек осознаёт множество своих грехов, диавол пытается отвести его от покаяния мыслью об отчаянии, о невозможности прощения. На основании вышеприведённых текстов священник может показать человеку, что мысль эта неправильная, и что важнейший принцип христианской жизни ― никогда не отчаиваться, а всегда помнить о милосердии Божием и прибегать к покаянию.

Важные рассуждения на эту тему встречаются у святителя Феофана Затворника: «Беда, когда душа придет в дерзость ″ничего не боюсь...″ это начало падения и всякой пагубы. Но при этом добром расположении надо предохранять себя от излишества, меру надо знать и этому, а то в уныние впадешь, а далее ― в отчаяние. При всех слабостях веруем, что Господь не хочет смерти грешника и что, следовательно, когда самоохотно не отдадимся немощам, Он не попустит нам пасть. Ветер сильный иное дерево до самой земли наклонит, но дерево все остается на корне и, лишь стихнет буря, ― выпрямляется. Так бывает от страстей... Пусть бушуют, но корню только устаивать надо. Корень – решение не поддаваться греху склонением на него, хотя бы смерть»[104].

Некоторые святые говорят о том, что уныние, отчаяние – самые страшные грехи: «Бес уныния, который называется также «полуденным» (Пс. 90:6), тяжелее всех бесов»[105]. «Самый тяжелый грех ― отчаяние. Этот грех уничижает Всесвятую Кровь Господа нашего Иисуса Христа, отвергает Его всемогущество, отвергает спасение Им дарованное, ― показывает, что в этой душе прежде господствовали самонадеянность и гордость, что вера и смирение были чужды ей»[106]. «Овладевают сим человеком бессильные злые духи, закрепляя его в своей власти посредством безнадежья (иначе, отчаяния)»[107]. Поэтому и в текстах Октоиха так много говорится о его опасности, и для христиан очень важно понять, что такого состояния ждёт диавол, следовательно, следует всячески его остерегаться.

иеромонах Афанасий (Дерюгин)

Ключевые слова: Октоих, леность, грех, богослужебные тексты, страсти, духовная жизнь, борьба




[1]Варсонофий Великий, Иоанн Пророк, прпп. Руководство к духовной жизни. ― М, 1995. ― С. 429.

[2]Октоих, глас 1, во вторник на утрени, 1-й канон, 1-я песнь, 1-й тропарь.

[3]Октоих, глас 1, в четверток на вечерни, 1-я стихира на «Господи воззвах».

[4]Октоих, глас 1, в среду на повечерии, 5-я песнь, 2-й тропарь.

[5]Октоих, глас 3, в неделю на повечерии, 4-я песнь, 1-й тропарь.

[6]Октоих, глас 5, в пяток на утрени, 2-й канон, 8-я песнь, 1-й тропарь.

[7]Октоих, глас 6, во вторник на повечерии, 6-я песнь, 4-й тропарь.

[8]Октоих, глас 1, в неделю на повечерии, 4-я песнь, 2-й тропарь.

[9]Октоих, глас 1, в неделю на повечерии, 4-я песнь, 1-й тропарь.

[10]Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. ― М, 1998. ― С. 137.

[11]Октоих, глас 3, в среду на утрени, 2-й канон, 9-я песнь, 4-й тропарь,

[12]Октоих, глас 4, в четверток на утрени, 1-й канон, 8-я песнь, 3-й тропарь.

[13]Октоих, глас 5, в понедельник на вечерни, 3-я стихира на «Господи воззвах».

[14]Октоих, глас 5, в понедельник на вечерни, Богородичен на «Господи воззвах».

[15]Василий Великий, свт. Творения. Часть 1. ― Сергиев Посад, 1900. ― С. 165.

[16]Евфимий Зигабен. Толковая Псалтирь. ― М, 2017. ― С. 603.

[17]Октоих, глас 6, в среду на утрени, 1-й канон, 9-я песнь, 2-й тропарь.

[18]Октоих, глас 7, в субботу на великой вечерне, 2-я стихира на стиховне.

[19]Октоих, глас 2, в неделю на утрени, 1-й канон, 7-я песнь, 1-й тропарь.

[20]Октоих, глас 3, в неделю на утрени, 2-й канон, 1-я песнь, 1-й тропарь.

[21]Октоих, глас 6, во вторник на повечерии, 9-я песнь, 3-й тропарь.

[22]Октоих, глас 8, в субботу на великой вечерне, 9-я стихира на «Господи воззвах».

[23]Октоих, глас 8, в среду на утрени, 2-й канон, 9-я песнь, 1-й тропарь.

[24]Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? Письмо 20-е // URL: http://predanie.ru/feofan-zatvornik-svyatitel/book/68242-chto-est-duhovnaya-zhizn-i-kak-na-nee-nastroitsya/ (дата обращения: 27.10.2017)

[25]Симфония по творениям святителя Димитрия Ростовского. ― М, 2008. ― С. 21.

[26]Октоих, глас 1, в понедельник на утрени, 1-й седален по 3-м стихословии.

[27]Октоих, глас 3, в понедельник на повечерии, 1-я песнь, 2-й тропарь.

[28]Октоих, глас 5, в понедельник на утрени, 1-й канон, 9-я песнь, 1-й тропарь.

[29]Октоих, глас 8, в понедельник на вечерни, 2-я стихира на «Господи воззвах».

[30]Октоих, глас 1, в четверток на повечерии, 7-я песнь, 1-й тропарь.

[31]Октоих, глас 1, в пяток на утрени, 2-й канон, 1-я песнь, 2-й тропарь.

[32]Октоих, глас 2, во вторник на утрени, 2-й канон, 3-я песнь, 1-й тропарь.

[33]Октоих, глас 3, во вторник на повечерии, 3-я песнь, 1-й тропарь.

[34]Симфония по творениям святителя Григория Богослова. ― М, 2008. ― С. 130.

[35]Октоих, глас 2, в четверток на повечерии, 5-я песнь, 1-й тропарь.

[36]Октоих, глас 3, в понедельник на вечерни, 4-я стихира на «Господи воззвах».

[37]Октоих, глас 4, в четверток на утрени, 1-й канон, 1-я песнь, 3-й тропарь.

[38]Октоих, глас 5, в понедельник на утрени, 1-й седален по 3-м стихословии.

[39]Октоих, глас 6, во вторник на утрени, 2-й канон, 7-я песнь, 3-й тропарь.

[40]Октоих, глас 8, в понедельник на повечерии, 1-я песнь, 2-й тропарь.

[41]Октоих, глас 7, в четверток на повечерии, 5-я песнь, 1-й тропарь.

[42]Октоих, глас 5, в понедельник на повечерии, 9-я песнь, 2-й тропарь.

[43]Октоих, глас 7, во вторник на утрени, 1-й канон, 7-я песнь, 1-й тропарь.

[44]Октоих, глас 8, в понедельник на утрени, 1-й канон, 1-я песнь, 2-й тропарь.

[45]Октоих, глас 1, во вторник на утрени, 1-й канон, 7-я песнь, 2-й тропарь.

[46]Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т.12. Кн.2. ― М, 1999. ― С. 625.

[47]Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Собеседования египетских отцов. // Писания преподобного отца Иоанна Кассиана. ― М, 1892. ― С. 249.

[48]Иоанн Лествичник, прп. Лествица. ― М, 2002. ― С. 108.

[49]Симфония по творениям святителя Григория Богослова. ― М, 2008. ― С. 130.

[50]Октоих, глас 2, в понедельник на утрени, 1-й канон, 4-я песнь, 2-й тропарь.

[51]Октоих, глас 5, во вторник на утрени, 1-й канон, 8-я песнь, 2-й тропарь.

[52]Октоих, глас 8, во вторник на утрени, 1-й канон, 4-я песнь, 1-й тропарь.

[53]Октоих, глас 2, во вторник на утрени, 1-й канон, 4-я песнь, 1-й тропарь.

[54]Октоих, глас 3, в понедельник на вечерни, 1-я стихира на «Господи воззвах».

[55]Феофан Затворник, свт. Избранные песнопения из Октоиха. // Рукописи из кельи. ― М, 2008. ― С. 562.

[56]Исидор Пелусиот, прп. Письма.Т.1. ― М, 2000. ― С. 208.

[57]Триодь Постная, в понедельник 1-я седмицы на повечерии, 1-я песнь, 5-й тропарь.

[58]Октоих, глас 8, во вторник на утрени, 1-й канон, 3-я песнь, 2-й тропарь.

[59]Октоих, глас 2, в понедельник на утрени, 1-й канон, 3-я песнь, 2-й тропарь.

[60]Октоих, глас 8, во вторник на утрени, 1-й канон, 4-я песнь, 1-й тропарь.

[61]Октоих, глас 2, во вторник на утрени, 1-й канон, 4-я песнь, 1-й тропарь.

[62]Октоих, глас 8, во вторник на утрени, 7-я песнь, 2-й тропарь.

[63]Октоих, глас 6, во вторник на повечерии, 5-я песнь, 1-й тропарь.

[64]Октоих, глас 4-й, в неделю на вечерни, 1-я стихира на стиховне

[65]Октоих, глас 5, в понедельник на вечерни, 3-я стихира на «Господи воззвах».

[66]Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. ― М, 1998. ― С. 137.

[67]Иоанн Лествичник, прп. Лествица. ― М, 2002. ― С. 20.

[68]Посмертные вещания преподобного Нила Мироточивого, Афонского. ― М, 1997. ― С. 58.

[69]Октоих, глас 4-й, в неделю на вечерни, 1-я стихира на стиховне.

[70]Октоих, глас 2, во вторник на утрени, 1-й канон, 4-я песнь, 1-й тропарь.

[71]Октоих, глас 2, в понедельник на утрени, 1-й канон, 4-я песнь, 2-й тропарь.

[72]Петр Дамаскин, прп. Творения. ― М, 2001. ― С. 218.

[73]Там же. ― С. 17.

[74]Иоанн Кассиан Римлянин, прп. О постановлениях киновитян // Писания преподобного отца Иоанна Кассиана. ― М, 1892. ― С. 115-116.

[75]Октоих, глас 3, в понедельнк на вечерни, 1-я стихира на «Господи воззвах».

[76]Триодь Постная, Неделя о мытаре и фарисее, на утрене, Богородичен по 50-м псалме.

[77]Октоих, глас 1, в субботу на повечерии, 7-я песнь, 3-й тропарь.

[78]Октоих, глас 1, в неделю на повечерии, 6-я песнь, 4-й тропарь.

[79]Октоих, глас 1, во вторник на повечерии, 3-я песнь, 4-й тропарь.

[80]Октоих, глас 1-й, в понедельник на утрени, 2-й канон, 9-я песнь, 1-й тропарь.

[81]Октоих, глас 1, в субботу на утрени, 1-й канон, 9-я песнь, 5-й тропарь.

[82]Октоих, глас 1, во вторник на утрени, 2-й канон, 9-я песнь, 2-й тропарь.

[83]Октоих, глас 1, в четверток на утрени, 2-й канон, 3-я песнь, 2-й тропарь.

[84]Октоих, глас 1, в четверток на утрени, 9-я песнь, 2-й канон, 3-й тропарь.

[85]Октоих, глас 1, в понедельник на утрени, 2-я стихира на стиховне.

[86]Серафим Саровский, прп. Житие и поучения. ― Киев, 2013. ― С. 88.

[87]Николай (Павлык), иером. Грех и добродетель по учения святителя Тихона Задонского. ― М, 2013. ― С. 35-36.

[88]Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости. ― Нижний Новгород, 1998. Т. 3. ― С. 161.

[89]Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению. ― Клин: Христианская жизнь, 2003. ― С. 71.

[90]Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? Письмо 23. ― Клин: Христианская жизнь, 2004. С. 92.

[91]Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? Письмо 40-е.

[92]Наставления св. отца нашего Антония Великого о жизни во Христе, извлеченные из слов его в жизнеописании св. Афанасия, из его 20 посланий и 20 слов. 80 // Добротолюбие. Т. 1. URL: https://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_soderzhanie (дата обращения 2.11.2017)

[93]Октоих, глас 1, в неделю на повечерии, 9-я песнь, 4-й тропарь.

[94]Октоих, глас 1, в четверток на повечерии, 1-я песнь, 1-й тропарь.

[95]Октоих, глас 1, в четверток на повечерии, 8-я песнь, 1-й тропарь.

[96]Октоих, глас 2, во вторник на повечерии, 7-я песнь, 2-й тропарь.

[97]Октоих, глас 3, в понедельник на утрени, 1-й канон, 5-я песнь, 3-й тропарь.

[98]Октоих, глас 3, в понедельник на повечерии, 3-я песнь, 3-й тропарь.

[99] Октоих, глас 5, в среду на повечерии, 6-я песнь, 3-й тропарь.

[100]Октоих, глас 7, в понедельник на утрени, 1-й седален по 3-м стихословии.

[101]Макарий Египетский, прп. Духовные беседы. Сергиев Посад, 1904. С. 91.

[102]Там же. ― С. 37.

[103]Ефрем Сирин, прп. Обличение себе самому и исповедь. // Творения. Т. 1. ― М, 1993. ― С. 24.

[104]Симфония по творениям святителя Феофана, Затворника Вышенского. Изд. 2-е. ― М., 2008.

[105]Николай Алма-Атинский, сщисп. Тайна души человеческой. Святоотеческое учение о борьбе со страстями. ― СПб, 2006. ― С. 22.

[106]Игнатий (Брянчанинов), свт. Творения. ― М., 2009. Т. 5. Письма. ― С. 415.

[107]Посмертные вещания преподобного Нила Мироточивого, Афонского. ― М, 1997. ― С. 41.



Новости по теме

Великий Канон – погружение «на глубину» слова Валентин Фролов Однажды я услышал необычную проповедь. Это был храм, куда мы из воинской части организованно ходили в увольнение. Священник после службы рассказывал не житие и даже не жизненную историю. Шел Великий пост. И тот священник разъяснял один из множества тропарей Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского. Вся проповедь – и была один тропарь. Он объяснил непонятные слова, рассказал всевозможные смыслы этого небольшого текста. Меня это так вдохновило, что, будучи в армии, я решил по возвращении в семинарию взять тему дипломной работу, связанную с Великим каноном.
Значение Октоиха в жизни христианина Иеромонах Афанасий (Дерюгин) Значение церковной молитвы трудно переоценить. Но не всегда люди могут получить от нее тот плод, который она должна приносить. Богослужебные тексты направлены в первую очередь на освящение и просвещение разума человека. Одной из таких важнейших богослужебных книг является Октоих. Рассмотрим общие данные об этой книге, а также ее роль в деле покаяния.
ЛИТУРГИЧЕСКИЙ ОТСЧЕТ ЦЕРКОВНОСЛАВЯНСКОГО ЯЗЫКА Лариса Маршева Краеугольным камнем, началом любого богословия является поиск понятий, категорий, действий, которые бы наиболее адекватно соответствовали вере и опыту Церкви. А где, если не в церковнославянском языке, можно найти так называемые богоприличные слова? Следовательно, насущная необходимость побуждает задуматься над установлением взаимопроникающих, обоюдных связей между литургическим богословием и церковнославянским языком.

Александр

Спаси Господи за статью.

Ответить