О чем поем Пасхальный канон?

Московская Сретенская Духовная Семинария

О чем поем Пасхальный канон?

Мария Хажомия 3641



Одной из наиболее ярких частей богослужений Воскресения Христова и дней Светлой седмицы является Пасхальный канон. Однако без знания библейских текстов и основ церковнославянского языка нелегко понять его глубину. Автор настоящей статьи предлагает вниманию читателя толкование и перевод ирмосов и тропарей, из которых состоят песни этого торжественного произведения.

— Сейчас запоют пасхальный канон... — сказал Иероним, — а Николая нет, некому вникать... Для него слаже и писания не было, как этот канон. В каждое слово, бывало, вникал! Вы вот будете там, господин, и вникните, что поется: дух захватывает!

(А.П. Чехов. Святой ночью)

Отчего же захватывает дух у героя рассказа А.П. Чехова? Что такого в пасхальном каноне особенного, вызывающего восторг и внимание к каждому слову?

Пасхальный канон можно считать центральным песнопением утрени — одного из главных церковных богослужений. Каждую песнь канона начинают петь священнослужители в алтаре, продолжает хор, а в это время священник с трисвещником и Крестом в руках и в сопровождении диакона со свечой кадит иконы и молящихся, приветствуя их восклицанием: «Христос воскресе!», на что они отвечают: «Воистину воскресе!» Есть обычай, когда священнослужители перед всяким выходом на каждение в знак радости о Воскресшем Господе переоблачаются. Каждения и приветствия, совершаемые священнослужителями, напоминают о многократных явлениях Воскресшего Господа Своим ученикам и о радости их при виде Спасителя.

Пасхальный канон — это творение одного из Отцов Церкви, богослова, христианского песнопевца — преподобного Иоанна Дамаскина. Он родился во второй половине VII века в Дамаске и происходил из известной и обеспеченной семьи. Его отец, Сергий Мансур, был высокопоставленным чиновником при арабском халифе, и после смерти отца святой Иоанн унаследовал его должность. Еще в Дамаске он прославился решительной защитой иконопочитания и обличением иконоборцев. В житии преподобного Иоанна рассказывается, как Лев Исавр, император Византии, разгневавшись на него за его сочинения против иконоборцев, отослал халифу подложное письмо с сообщением о якобы готовящемся заговоре и о намерениях преподобного Иоанна свергнуть халифа. За это святого заключили в тюрьму и отсекли правую руку. Находясь в заточении, он долго молился перед иконой Божией Матери, и его рука чудесным образом стала целой и здоровой. Об этом чуде узнал халиф и после повторного рассмотрения дела убедился в невиновности святого Иоанна. В благодарность Богородице преподобный заказал из серебра изображение кисти руки и прикрепил ее к иконе, которая впоследствии стала именоваться Троеручицей. После этого, не долго пробыв придворным, святой Иоанн Дамаскин вместе с приемным братом и товарищем по учению Космой (Маюмским) отправился в монастырь преподобного Саввы Освященного, вблизи в Иерусалима, где оставался до конца жизни, пребывая в молитвенных и литературных трудах[1].

Пасхальный канон можно считать центральным песнопением утрени — одного из главных церковных богослужений.

Ревностный защитник православия приобрел себе заслуженную славу в христианском мире и уже «в 813 г.», по свидетельству хронографа Феофана, был известен под именем «златоструйного», подобно тому как другой Иоанн был назван в свое время «златоустым»[2].

Преподобный Иоанн Дамаскин — автор многих богослужебных текстов, которые до сих пор являются украшением православного богослужения. Все его песнопения могут быть названы образцовыми, во всех них видно замечательное одушевление, свойственное высокому певцу. Из нескольких десятков составленных им канонов самый светлый, торжественный и радостный — это канон на праздник Пасхи. Святым Иоанном Дамаскиным составлена и вся Пасхальная служба, богатая высокохудожественными песнопениями, в которых ясно выражаются глубокие истины христианской веры в связи с величайшим событием Воскресения Христова.

Пасхальный канон состоит из традиционных 8 песней, с первой по девятую (вторая песнь отсутствует). Каждая из них начинается ирмосом — (греч. ειρμός — связь, сплетение, ряд) первая поэтическая строфа песни канона, вступительный стих, являющийся смысловой связкой между библейской песнью и тропарями, музыкальная связка и образец для последующих тропарей канона данной песни. Обычно ирмосы канонов — это пересказ библейских песней (поэтических отрывков из Ветхого и Нового Завета) или отсылка к ним. В пасхальном каноне они связаны с Воскресением Христа. (Текст канона Пасхи)

Песнь 1

Ирмос:Воскресения день, просветимся людие: Пасха, Господня Пасха! От смерти бо к жизни, и от земли к Небеси, Христос Бог нас преведе, победную поющия.

Слово Пасха пришло из греческого языка (πάσχα), в котором было заимствованием из арамейского (פסחא) — близкого к древнееврейскому языка, на котором говорили в Иудее в I в. от Р.Х. Пасха — первоначально иудейский праздник, установленный в память об исходе евреев из Египта, где они на протяжении 430 лет находились в рабстве. Фараон не отпускал евреев, тогда Бог явил ему свою силу, послав на Египет 10 казней, последняя из которых была самой страшной: Господь поразил всех первенцев в земле Египетской, кроме еврейских первенцев. Для того чтобы посланный Богом ангел смерти мог отличить еврейские дома и пройти мимо них, каждая еврейская семья накануне этой страшной ночи заколола агнца, мясо которого нужно было съесть, а кровью помазала косяки дверей. В Библии употребляется глагол песах, что значит проходить мимо, миновать, обходить (т. е. кара прошла мимо евреев)[3]. После этого евреи благополучно покинули Египет.

В честь этого события — исхода еврейского народа из египетского плена, освобождения от него — стала совершаться ветхозаветная Пасха. В христианстве толкование праздника Пасхи иное — это переход от смерти к жизни и с земли на небо благодаря смерти и воскресению Иисуса Христа: Воскресения день! Просияем (просветимся), люди! Пасха! Господня Пасха! Ибо от смерти к жизни и с земли на небо Христос Бог привел нас, поющих победную песнь.

Очистим чувствия, и узрим неприступным светом воскресения Христа блистающася, и радуйтеся рекуща ясно да услышим, победную поюще.

Здесь звучит призыв очистить свои чувства, чтобы увидеть Христа, сияющего неприступным светом воскресения, говорящего: «Радуйтесь!» подобно тому, как Он поприветствовал святых жен-мироносиц, идущих возвестить ученикам о Его воскресении из мертвых (Мф. 28:5–9).

В христианстве толкование праздника Пасхи иное — это переход от смерти к жизни и с земли на небо благодаря смерти и воскресению Иисуса Христа.

Слово рекуща — это причастие, образованное от глагола рещи (сказать), однокоренное к русским изречь, изрекать и под., восходящее к праславянскому *rekti, поэтому в корне у церковнославянских причастий рек, рекий, рекущи проявляется согласный к.

Победа Христа над смертью явила Его как истинного Царя. Тема торжественного победного шествия воскресшего Христа пронизывает многие тексты Пасхального торжества. Выделенное слово — победная (песнь) — отсылает нас к победной песни, которой в древности встречали полководца, вернувшегося с победой: Очистим чувства и увидим Христа, сияющего неприступным светом воскресения и говорящего: «Радуйтесь!» ясно услышим, воспевая победную песнь.

Небеса убо достойно да веселятся, земля же да радуется, да празднует же мир, видимый же весь и невидимый: Христос бо воста, веселие вечное.

Конструкции, состоящие из частицы да и смыслового глагола в форме настоящего/будущего времени, в церковнославянских грамматиках носят название желательного наклонения, которое, как можно догадаться, сопряжено со значением желания, возможности, целеполагания и под. Перевод таких конструкций требует введения модальных частиц пусть, пускай или да, которая относится к устаревшим и часто служит средством стилизации, что вполне допустимо, а порой необходимо при переводе церковнославянских текстов.

Союз бо — то же самое, что и ибо, т.е. потому что, поскольку: Небеса достойно да веселятся, земля же да радуется, да празднует и весь мир, как видимый, так и невидимый: ибо Христос восстал, веселье вечное.

Небеса, которых творец канона призывает веселиться, — «это небесные ангелы, подобно и земля, которую он призывает радоваться, — земные человеки», видимый мир — это люди, весь чувственный мир, а невидимый — «невидимые Силы святых ангелов»[4].

 

Песнь 3

Ирмос:Приидите, пиво пием новое, не от камене неплодна чудодеемое, но нетления источник, из гроба одождивша Христа, в Немже утверждаемся.

Церковнославянское слово пиво имеет значение питья, напитка, который предлагается нам выпить, как если бы мы были на пире христианской веры. В то же время в этом ирмосе канона можно заметить аллюзию на чудо, когда Бог во время странствия израильтян по пустыне по молитве Моисея извел воду из скалы — «от камене неплодна», подобно тому как из каменного гроба Христа истекает, как дождь, источник бессмертия[5]. По-русски этот ирмос звучит так: Придите, будем пить питие новое, не из камня бесплодного чудесно изводимое, но бессмертия источник, пролившийся из гроба Христом, на Котором мы утверждаемся.

Ныне вся исполнишася света, Небо же и земля и преисподняя: да празднует убо вся тварь востание Христово, в Немже утверждается.

Глагол исполнитися обозначает наполниться, то есть все наполнилось светом: небо, земля и подземный мир: Ныне все исполнилось света, и небо, и земля, и преисподняя: пусть же празднует все творение восстание Христа, на котором утверждается.

Преподобный Никодим Святогорец так комментирует это песнопение святого Иоанна Дамаскина: «Сейчас, в сегодняшний день Воскресения Господа, не так обстоят дела, чтобы одна часть мира была освещена, а другая находилась во мраке, — нет, весь мир, без единого исключения, наполнен умопостигаемым светом Владыки, воскресшего и сияющего ярче солнца, то есть небо и все, что на небе, земля и все, что на земле, и даже темнообразная часть ада — и та сегодня светообразна. Итак, поэтому пусть празднует не только земля и то, что на земле, не только небо и то, что на небе, не только преисподняя, но и все творение вместе, небесное, земное и преисподнее, пусть празднуют Воскресение Христа, свет Которого их просветил, облистал и так облагодетельствовал. Кроме того, пусть и сам народ язычников и неверных, сидящий, как говорит Исаия, во тьме нечестия и порока (см. Ис. 9:2), увидит этот великий свет Воскресения Христа, в Котором он утверждается. В некоторых списках стоит "в нем" (то есть Воскресении), однако правильнее писать "в Нем" (то есть Христе), согласно двум истолкователям канонов и в соответствии с песнью Анны, в которой пишется: "Утвердися сердце мое в Господе"»[6].

Вчера спогребохся Тебе, Христе, совостаю днесь воскресшу Тебе, сраспинахся Тебе вчера, Сам мя спрослави, Спасе, во Царствии Твоем.

Выделенный глагол — это форма 1 л. ед.ч. аориста, одного из прошедших церковнославянских времен, благодаря своей приставке с- указывает на значение совместности действия, т.е. я погребался с кем-то (здесь — с Господом). Данный тропарь построен антитетически: Вчера я погребался с Тобою, Христе, с Тобою воскресшим в сей день восстаю; распинался я с Тобою вчера: Сам прославь меня с Собой, Спаситель, в Царстве Твоем!

Слова вчера спогребохся могут быть истолкованы или как отсылка к совершению Таинства Крещения в Великую Субботу (поскольку в древности крещение оглашаемых старались приурочить к вечеру накануне Пасхи), или как указание на службы Страстной седмицы[7].

 

Песнь 4

Ирмос: На божественней стражи, богоглаголивый Аввакум да станет с нами и покажет светоносна ангела, ясно глаголюща: днесь спасение миру, яко воскресе Христос, яко всесилен.

Этот ирмос — отсылка к пророку Аввакуму, автору 4-й библейской песни: «На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне, и что мне отвечать по жалобе моей?» (Авв. 2:1). Святой Григорий Богослов эти слова пророка Аввакума согласовал с темой Воскресения, потому что он под стражей подразумевал данное ему достоинство и созерцание первосвященства, поскольку архиереям как посредникам между Богом и людьми позволено видеть это с помощью собственного ума. Песнописец Иоанн говорит: «Пусть Аввакум покажет нам того сияющего ангела, который явился в духовном созерцании и произнес: “Сегодня спасения миру”»[8].

Прообразом Жертвы Христовой в Ветхом Завете был пасхальный агнец, которого закалывали на праздник Пасхи, принося в жертву.

Прилагательное богоглаголивый обозначает «проповедующий о Боге», а светоносный — «изливающий свет». Перевести данный ирмос можно так: На божественной страже Богословесный Аввакум да станет с нами и покажет светоносного Ангела, ясно возглашающего: «В сей день — спасение миру, ибо воскрес Христос, как всемогущий».

Мужеский убо пол, яко разверзый девственную утробу, явися Христос: яко человек же, Агнец наречеся: непорочен же, яко невкусен скверны, наша Пасха, и яко Бог истинен совершен речеся.

Прообразом Жертвы Христовой в Ветхом Завете был пасхальный агнец, которого закалывали на праздник Пасхи, принося в жертву (Исх. 12:1–5). Ягненок был мужского пола, молодым, без недостатков, совершенным, таким был и Христос, поскольку «неизреченно отверз утробу Своей Девы Матери и сохранил ее вновь заключенной, по написанному: «Всяк младенец мужеска полу, разверзая ложесна, свято Господеви наречется» (Лк. 2:23). Христос есть и снедь, то есть то, что съедается нами, каким образом и тот древний агнец съедался»[9].

Совершенным был прежний ягненок, совершенным был и Христос, потому что Он был Бог истинный, Он же, наша Пасхальная трапеза, лишенный скверны, называется непорочным. Слово невкусен семантически отличается от русского и обозначает «не вкусивший, непричастный». На русском этот тропарь может звучать так: Христос явился первенцем мужского пола как разверзший девственное чрево; а как предлагаемый в пищу назван Агнцем, непорочным же — как непричастный скверне, Он — наша Пасха и как Бог истинный зовется совершенным.

Яко единолетный агнец, благословенный нам венец Христос, волею за всех заклан бысть, Пасха чистительная, и паки из гроба красное правды нам возсия Солнце.

Здесь Христос аллегорически изображается как однолетний, то есть годовалый, детеныш овцы[10], потому что в Законе написано: «Овча единолетно будет вам» (Исх. 12:5). На церковном языке годовой цикл именуется благословенным венцом благости Божией[11], а еще, по мнению преподобного Никодима Святогорца, Христос так назван, потому что «содержит в Себе Самом кругообразно и в виде венца всякую благость и добрóту» или же потому что, «побеждаясь собственной благостью, Он воспринял то, чтобы увенчаться ради нас тернием»[12]. Греческий и славянский тексты разнятся: в последнем ошибочно, как и в большинстве списков, слово Христос пишется через ι (Χριστὁς), в то время как нужно было писать Χρηστὁς — благой, ср.: «Благословиши венец лета благости Твоея» (Пс. 64: 12)[13].

У слова правда в церковнославянском языке несколько значений: 1. справедливость, закон; 2. оправдание; 3. праведность, правдивость[14]. Христос именуется Солнцем правды, то есть праведности, добродетели, которое воссияло для нас из гроба. «Единый год» земной жизни Спасителя закончился со смертью Его на Кресте, но в Воскресении начинается для нас новый «год» Его бытия — в нашем следовании путем Его праведности[15].

Прилагательное чистительный обозначает «очищающий», соответственно, Христос — это очистительная, очищающая наша Пасха, жертва, которая приносится за всех людей: Как однолетний агнец, для нас добрый венец, Благословляемый нами добровольно заколот за всех, как Пасха очистительная, и вновь воссиял нам из гроба прекрасным правды Солнцем.

Богоотец убо Давид, пред сенным ковчегом скакаше играя, людие же Божии святии, образов сбытие зряще, веселимся божественне, яко воскресе Христос, яко всесилен.

В этом тропаре воспоминается ликование царя и пророка Давида при перенесении Ковчега Завета в Иерусалим (2 Цар. 6:2–14). Ковчег, как указывает преподобный Никодим Святогорец, — «это символ принятия человечества, которое Господь в Себе Самом неизреченно соединил с принявшим Божеством, как и ковчег соединил в себе святыни, то есть скрижали, сосуд с манной и жезл Аарона. Ковчег был пленен жителями Азота — это показало, что и Господь был пленен по человечеству и сошел во ад и собеседовал с мертвыми, которые могли быть по справедливости названы жителями Азота, как лишенные жизни. И как город Азот не вынес пришествия древнего ковчега, но, как только он туда пришел, пал и сокрушился идол Дагона, а на азотян обрушивались болезни и бедствия, до тех пор пока ковчег не удалился оттуда, … так и когда Господь снисшел в места ада, пал ад и был умерщвлен, а демоны, живущие в нем, были подвергнуты множеству наказаний. И как ковчег опять вернулся обратно к иудеям, так вернулся в Самого Себя и Христос»[16].

Сенным (образовано от слова сень – «тень») ковчег называется потому, что он в Ветхом Завете был лишь тенью Нового, а еще прообразованием спасения. Церковнославянское слово играти, как и в некоторых других современных славянских языках, обозначает: 1. прыгать, плясать, радоваться, ликовать; 2. веселиться, забавляться; 3. ласкаться; 4. играть[17]. В данном контексте проявляется значение плясать, танцевать, ср. 2 Цар. 6, 16: Давид, будучи царем и пророком, не постеснялся плясать в особой одежде, как написано (то есть в царском венке на главе и порфире самодержца на теле, поскольку им всецело овладела радость).

Слово сбытие — это «исполнение, осуществление, последствие», образов сбытие — «исполнение прообразов», то есть мы, видящие воплощение ветхозаветных прообразов, призываемся к рукоплесканию от внутренней радости нашего сердца: Богоотец Давид в восторге танцевал перед прообразующим (спасение)ковчегом; мы же, святой народ Божий, исполнение прообразов видя, возрадуемся боговдохновенно, ибо воскрес Христос, как всемогущий.


Песнь 5

Ирмос: Утренюем утреннюю глубоку, и вместо мира песнь принесем Владыце, и Христа узрим, Правды Солнце, всем жизнь возсияюща.

Утреневати обозначает «вставать рано утром, бодрствовать», а утренняя — «утро», таким образом, песнописец подвигает нас восстать глубоким, ранним утром и принести Владыке песнь, подобно тому как жены-мироносицы с миром (ароматами) пришли очень рано на гроб Христа (Лк. 24:1). Кроме того, ирмос этой песни содержит парафраз пятой библейской песни пророка Исаии: «От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже...» (Ис 26:9–19). Святой Иоанн Дамаскин объединяет эти два события и обращается к верующим: Бодрствовать будем с раннего утра и, вместо мира, песнь принесем Владыке, и Христа узрим — правды Солнце, всем жизнь излучающее.

Безмерное Твое благоутробие адовыми узами содержимии зряще, к свету идяху Христе, веселыми ногами, Пасху хваляще вечную.

Когда Христос сошел во ад, то находившиеся там узники — души умерших людей — освободились и, видя Христово милосердие (благоутробие), шли к свету «веселыми ногами». Слово веселый в церковнославянском языке может означать как «радостный», так и поспешный», однако в оригинале используется наречие αγαλλομένω, которое переводится как ликующе, радостно: Безмерное Твое милосердие видя, Христе, связанные узами ада к свету устремлялись радостными стопами, восхваляя Пасху вечную.

Приступим, свещеноснии, исходящу Христу из гроба яко жениху, и спразднуим любопразднственными чинми Пасху Божию спасительную.

В этом тропаре мы видим отсылку к евангельской притче о десяти девах (Мф. 25:1–13). Песнотворец побуждает нас обратиться к примеру пяти мудрых дев, которые с зажженными лампадами своими вошли в умопостигаемый брачный чертог вместе с Женихом Христом: Приблизимся со светильниками в руках ко Христу, выходящему из гроба, как жениху, и отпразднуем вместе с торжествующими Небесными полками Пасху Божию спасительную.

 

Песнь 6

Ирмос: Снизшел еси в преисподняя земли и сокрушил еси вереи вечныя, содержащия связанныя Христе, и тридневен, яко от кита Иона, воскресл еси от гроба.

Здесь воспоминается пророк Иона, который стал прообразом Воскресшего Спасителя (Иона 2:3–10): погружение Ионы на дно море соотносимо с сошествием Христа во ад, а освобождение из чрева кита на третий день — с Воскресением Христа. Вереи — это засовы, затворы, они встречаются в рассказе о пророке Ионе (Иона 2:7): «Снидох в землю, еяже вереи ея заклепи вечнии: и да взыдет из истления животъ мой к тебе, Господи Боже мой. — До основания гор я нисшел, земля своими запорами навек заградила меня; но Ты, Господи Боже мой, изведешь душу мою из ада». Запорами земли пророк Иона называет подводные морские скалы, к которым он спустился, будучи брошенным в море, и которые служат как бы преградою морю. Русский вариант этого ирмоса таков: Сошел Ты в глубочайшие места земли и сокрушил засовы вечные, державшие узников (связанных), Христе, и на третий день, как из кита Иона, воскрес из гроба.

Сохранив цела знамения, Христе, воскресл еси от гроба, ключи Девы невредивый в рождестве Твоем, и отверзл еси нам райския двери.

Как указывает преподобный Никодим Святогорец, смысл настоящего тропаря следующий: «Как Ты, о Богочеловече Христе, когда родился, изшел неизреченно и превыше постижения из девственной утробы Твоей святой Матери, совершенно без повреждения (то есть растления) ключей Ее девства, — так и когда воскрес, Ты подобным образом сохранил целыми и невредимыми знамения, то есть печати гроба, которыми обезопасили его архиереи и фарисеи: «Они же шедше, — говорит Писание, — утвердиша гроб, знаменавше камень с кустодиею» (Мф. 27:66). А проникнув, Господи, без тления и превыше разума через эти двое заключенных врат — как девственной утробы, так и запечатанного гроба, — Ты совершил это великое и поистине удивительное дело — посредством этих двух врат открыл для нас до сих пор заключенные врата рая»[18].

Все люди, не только Иудея, но и весь «новый Израиль», приглашаются к участию в Царстве Христовом.

Спасе мой, живое же и нежертвенное заколение, яко Бог Сам Себе волею привед Отцу, совоскресил еси всероднаго Адама, воскрес от гроба.

Приставка со- в слове совоскресил указывает на значение совместности действия, то есть Христос, воскреснув, вместе с Собой воскресил и Адама, который назван всеродным, потому что стал родоначальником всех народов: Спаситель мой, живая и не закалываемая жертва! Сам Себя, как Бог, добровольно принеся Отцу, Ты воскресил с Собою общего родоначальника Адама, воскреснув из гроба.

 

Песнь 7

Ирмос: Отроки от пещи избавивый, быв человек, страждет яко смертен, и страстию смертное в нетления облачит благолепие, Един благословен отцев Бог, и препрославлен.

В этом ирмосе упоминаются три еврейских отрока, которых вавилонский царь Навуходоносор бросил в раскаленную печь, но они были спасены Богом (Дан. 3:26–56). А Тот, Кто некогда спас отроков от неминуемой гибели, Сам пострадал, чтобы облечь смертное (человеческое естество) в красоту нетления. Церковнославянское слово страсть имеет значение не только сильного желания, как в современном русском языке, но и страдания, мучения. Преподобный Никодим говорит: «Как три отрока были сохранены невредимыми и не тронутыми огнем печи, так и тленное и смертное тело Господа не только не потерпело истления во гробе (то есть разложения на стихии, из которых оно было составлено), но и приобрело сверх того нетление и бессмертие»[19].

Русский текст седьмого ирмоса будет таким: Избавивший (спасший) отроков из печи, став человеком, страдает как смертный, и Своим страданием облекает смертное в красоту бессмертия, Единый благословенный Бог отцов и препрославленный.

Жены с миры богомудрыя в след Тебе течаху: Егоже яко мертва со слезами искаху, поклонишася радующияся Живому Богу, и Пасху тайную Твоим, Христе, учеником благовестиша.

В этом тропаре снова воспоминаются святые жены-мироносицы, которые поспешно идут ко гробу Христа «с миры», то есть с благовониями, чтобы помазать по заведенному у евреев обычаю тело умершего Спасителя. Они приносят ко гробу не только миро, но и слезы, потому что не нашли тела Сладчайшего Иисуса и искали Его (искаху — форма 3 л. мн.ч. имперфекта, одного из прошедших времен). Позже, когда святые жены услышали от Воскресшего Христа: «Радуйтесь!», то плач их сменился на радость, и они поклонились Господу как Живому и как Богу, а затем сообщили о тайной Пасхе, то есть о таинственном Воскресении, апостолам. Поклонишася и благовестиша — это формы 3 л. мн.ч. аориста, прошедшего церковнославянского времени, на что указывает легко выделяемое окончание -ша. Жены-мироносицы называются богомудрыми — «умудренными Богом, мудрыми в Боге», а слово жена — может обозначать, как и в некоторых современных славянских языках, не только жену (супругу), но и просто женщину, в этом значении оно как раз и используется по отношению к мироносицам. Перевод на русский язык этого тропаря: Жены Богомудрые с благовониями вслед Тебе спешили. Но Кого они, как смертного, со слезами искали, Тому с радостью поклонились, как живому Богу, и Твоим ученикам, Христе, возвестили о таинственной Пасхе.

Смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, иного жития вечнаго начало, и играюще поем Виновнаго, единаго благословеннаго отцев Бога и препрославленнаго.

Здесь говорится о том, что мы празднуем омертвение самой смерти, ее неспособность больше разрушительно воздействовать на человека, упразднение ада, места, где принудительно пребывают души всех усопших, начало вечной жизни. Причастие играюще, если мы вспомним указанные выше значения глагола, от которого оно образовано, буквально можно перевести как «с пляской», то есть с ликованием: Мы празднуем умерщвление смерти, разрушение ада, начало иной — вечной — жизни, и в восторге воспеваем Виновника этого — Единого Бога отцов, благословенного и препрославленного.

Яко воистинну священная и всепразднственная, сия спасительная нощь, и светозарная, светоноснаго дне, востания сущи провозвестница: в нейже безлетный Свет из гроба плотски всем возсия.

Всепразднственный — это, согласно словарю, «нарочитый из праздников»[20], то есть знаменитый, именитый, особо почитаемый. Сущи — причастие женского рода, образованное от глагола быти. Таким образом: Поистине священна и в достойна всякого торжества эта ночь, спасительная и светозарная, светоносного дня воскресения предвестница, в которую вечный Свет из гроба во плоти для всех воссиял.

 

Песнь 8

Ирмос: Сей нареченный и святый день, един суббот Царь и Господь, праздников праздник, и торжество есть торжеств: в оньже благословим Христа во веки.

Преподобный Никодим Святогорец относительно этого ирмоса пишет: «Называет же его песнописец светоносным, праздником праздников и торжеством торжеств, заимствовав это из слова на Пасху Григория Богослова, ибо там он говорит так: «Она у нас праздников праздник и торжество торжеств; она настолько превосходит все торжества, не только человеческие и земные (то есть рождение, молодость, брак и тому подобное), но даже и Христовы и для Христа совершаемые, насколько солнце превосходит звезды». А праздником праздников и торжеством торжеств называется воскресный день, чтобы с помощью удвоения слова было представлено то преимущество, которое этот день имеет над прочими праздниками, как, например, и Песнь песней, и Святая Святых называются так, с помощью удвоения, ради преимущества называемых предметов. Итак, из сказанного следует, что никакой другой день не является праздником праздников и торжеством торжеств, кроме одного этого светоносного дня, в который мы воспеваем Воскресшего Христа во веки»[21].

Воньже — это местоимение иже («который») в Винительном падеже с предлогом в. Перевести этот ирмос можно так: Этот желанный и святой день, первый от субботы, царственный и главный, есть праздников праздник и торжество из торжеств. В сей день благословляем Христа вовеки!

Приидите, новаго винограда рождения, божественнаго веселия, в нарочитом дни воскресения, Царствия Христова приобщимся, поюще Его яко Бога во веки.

В этом тропаре все люди, не только Иудея, но и весь «новый Израиль», приглашаются к участию в Царстве Христовом. Преподобный Никодим Святогорец так передает мысль песнотворца: «Смотрите, христиане, пришел славный и светлый день Воскресения и Царствия Христа, Который обещал дать нам новое питье и плод винограда. Итак, придите сегодня, братья, в этот славный день, будем пить от божественного веселья нового питья виноградного». А веселье он назвал божественным, потому что это духовное вино, то есть таинственная кровь нашего Господа, умопостигаемо веселит сердца нас, причащающихся, как гласит это псаломское изречение: «И вино веселит сердце человека» (Пс. 103:15). Новым же наименовал это питье, потому что оно обновляет и делает нетленной нашу ветхость и тленность»[22]: Придите, вкусим нового плода виноградной лозы, Божественного веселья, в славный день воскресения, и примем участие в Царстве Христа, воспевая Его, как Бога, вовеки.

Возведи окрест очи твои, Сионе, и виждь: се бо приидоша к тебе, яко богосветлая светила, от запада, и севера, и моря, и востока чада твоя, в тебе благословящая Христа во веки.

Здесь мы видим парафраз слов пророка Исаии: «Возведи окрест очи твои и виждь собраная чада твоя: се, приидоша все сынови твои издалеча и дщери твоя на рамех возмутся» (Ис. 60:4) и еще: «Се, сии издалеча приидут, сии от севера и от моря, инии же от земли персския» (Ис. 49:12). Святой Иоанн Дамаскин в этом тропаре обращается к новому Сиону — кафолической Церкви, по преимуществу же к Церкви Иерусалимской, матери всех Церквей: Подними очи твои, Сион, и вокруг посмотри: ибо вот, сошлись к тебе, как божественно сияющие светила, от запада, и севера, и моря и востока дети твои, благословляющие в тебе Христа вовеки.

Отче Вседержителю, и Слове, и Душе, треми соединяемое во ипостасех Естество, Пресущественне и Пребожественне, в Тя крестихомся, и Тя благословим во вся веки.

Если мы будем внимательны за Божественной Литургией в пасхальные дни, то услышим, что вместо Трисвятого («Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас») поется «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся…» («Все вы, крестившиеся во Христа, во Христа облеклись»). И это неслучайно, поскольку, как уже говорилось, крещение оглашенных старались совершить накануне праздника Пасхи. Святой Иоанн, зная это, обращается к Пресвятой Троице от лица всех вообще крещеных христиан: «Отец Вседержитель, и Слово, и Дух, Единое в трех Лицах Существо, Всевышнее и Божественнейшее! В Тебя мы крещены и Тебя будем благословлять во все века».

 

Песнь 9

Ирмос: Светися, светися, новый Иерусалиме: слава бо Господня на тебе возсия, ликуй ныне, и веселися, Сионе! Ты же, Чистая, красуйся, Богородице, о востании Рождества Твоего.

Новым Иерусалимом преподобный Иоанн Дамаскин называет Святую Христову Церковь, к которой он обращается со словами: «Светись, светись!», то есть проникайся светом. «Поэт удваивает это слово, во-первых, для подтверждения просвещения, а во-вторых, из-за избытка радости, ибо в обычае как у подтверждающих какое-либо дело, так и у чрезмерно радующихся удваивать одно и то же слово, как сказал и великий Григорий: «Обновление, обновление наш праздник, братья; пусть это неоднократно повторяется от удовольствия!» (Слово в Неделю Новую)[23]. Слово красоватися (в тексте — красуйся) обозначает «радоваться, торжествовать», возсияти (возсия — форма 3 л. ед.ч. аориста) — «производить свет, озарять светом, осветить»: Светись, светись, новый Иерусалим, ибо слава Господня над тобою взошла! Ликуй ныне и красуйся, Сион! Ты же радуйся, Чистая Богородица, о воскресении Рожденного Тобой.

О, божественнаго! О, любезнаго! О, сладчайшаго Твоего гласа! С нами бо неложно обещался еси быти, до скончания века, Христе, Егоже вернии, утверждение надежды имуще, радуемся.

В этом тропаре парафраз Книги Песни Песней: «Голос возлюбленного моего!.. дай мне услышать голос твой, потому что голос твой сладок» (Песн 2:8, 14), которая на первый взгляд описывает земную любовь юноши и девушки, однако традиционно понимается как иносказание о Боге и Церкви[24]. Это подтверждают последующие слова тропаря: «С нами бо неложно обещался еси быти, до скончания века, Христе…», отсылающие к последним словам, сказанным Господом после Воскресения Своим ученикам на горе Галилейской: «Се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28: 9). Русский вариант этого тропаря таков: О божественное, о возлюбленное, о сладчайшее Твое слово! Ибо Ты не ложно обещал быть с нами до кончины века, Христе! Имея его в основании своей надежды, мы, верные, радуемся.

Праздник Святой Пасхи особенным образом напоминает нам о цели нашего земного существования.

Ангел вопияше Благодатней: чистая Дево, радуйся, и паки реку, радуйся! Твой Сын воскресе тридневен от гроба, и мертвыя воздвигнувый, людие, веселитеся.

Образность Благовещения — ангел, приветствующий Божию Матерь словом «Радуйся», — переносится на Воскресение Христово[25]. Слово паки, которое часто можно услышать на многих богослужениях во время возглашения дьяконом ектений (молений), обозначает «снова, опять». Реку — это глагол рещи (сказать, обещать) в форме настоящего/будущего времени. Святой Иоанн Дамаскин в этом тропаре пишет: Ангел возгласил Благодатной: «Чистая Дева, радуйся!», и я повторяю (снова говорю): «Радуйся! Твой Сын воскрес в третий день от гроба».

О, Пасха велия и священнейшая, Христе! О мудросте, и Слове Божий, и Cило! Подавай нам истее Тебе причащатися, в невечернем дни Царствия Твоего.

Этот тропарь, как говорит преподобный Никодим Святогорец, «песнописец заимствовал из послесловия слова на Пасху Григория Богослова, ибо он там говорит следующее: «Но великая и священная Пасха, и очищение всего мира! — буду беседовать с тобою, как с чем-то одушевленным. Слово Божие, и свет, и жизнь, и мудрость, и сила! — радуюсь всем твоим наименованиям». Итак, как он сказал там, так почти дословно повторяет его слова здесь певец, за исключением того, что Богослов при помощи риторического приема олицетворения обращается к Пасхе неодушевленной, а Иоанн здесь обращается к Пасхе одушевленной — Христу, ибо он слышал, что говорит апостол Павел: «Ибо Пасха наша за ны пожрен бысть Христос» (1 Кор.5:7[26]. Наречие истее, использованное в сравнительной степени, на русский язык переводится как «точнее, яснее», но в нашем контексте оно приобретает значение «более явственно, совершеннее»: О Пасха великая и священнейшая, Христе! О, Мудрость, и Слово Божие, и Сила! Даруй нам совершеннее приобщиться Тебе в вечно светлый (не знающий заката) день Твоего Царства.

Праздник Святой Пасхи особенным образом напоминает нам о цели нашего земного существования и милостиво приоткрывает нам завесу будущего блаженства со Христом Спасителем. Ту радость, которая ожидает всех в Царствии Небесном, можно почувствовать уже здесь, на земле. Радость о Воскресшем Спасителе помогает пережить скорби, дает надежду и силы, когда случаются трудности. Авторы пасхальных песнопений помогают нам ощутить эту радость Воскресения, через созданные ими песнословия мы становимся участниками единения Ветхого и Нового в Воскресшем Христе, торжествуем победу Жизни над смертью.

Пасхальный канон можно считать гимном Пасхального торжества. Святой преподобный Никодим Святогорец восклицает: «О, только бы все мы, и поющие, и читающие, и слушающие настоящий канон светоносного дня, блистательный и приносящий радость миру, не были лишь певцами, чтецами и слушателями мыслей и заповедей, содержащихся в этом каноне, но были и творцами их на деле. Мы воскресли вместе с Воскресшим Христом и через веру, и через Святое Крещение, которое совершается в образ погребения и Воскресения Господа. О, только бы нам начать проводить новое жительство, которое подобает тем, кто совоскрес с Владыкой Христом, как нам возвещает Павел: «Да якоже воста Христос от мертвых славою Отчею, тако и мы во обновлении жизни ходити начнем» (Рим. 6:4). Сегодня мы узнали от Воскресшего о новой жизни. Только бы нам хранить ее до конца, имея новые помыслы, произнося новые слова и совершая новые дела, достойные нового Воскресения Христова…»[27].

 Мария Хажомия, кандидат филологических наук


Также предлагаем Вашему вниманию беседу прот. Андрея Ткачева на тему канона Пасхи:


Ключевые слова: Пасха, торжество, канон, Иоанн Дамаскин, толкование, объяснение.



[1] Иоанн Дамаскин // Богослов. Ru [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.bogoslov.ru/persons/2861150/index.html (дата обращения: 18.04.2017).

[2] Бронзов А.А. Святой Иоанн Дамаскин [электронный ресурс]. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Damaskin/svjatoj-ioann-damaskin/ (дата обращения: 18.04.2017).

[3] Справка // Грамота.ру [электронный ресурс]. Режим доступа: http://new.gramota.ru/spravka/hardwords?layout=item&id=25_227(дата обращения: 18.04.2017).

[4] Никодим Святогорец, преп. Толкование на канон Пасхи [электронный ресурс]. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Svjatogorets/tolkovanie-na-kanon-paskhi/1 (дата обращения: 18.04.2017).

[5] Желтов М., свящ. Кратки комментарий к канону Пасхи [электронный ресурс]. Режим доступа: http://tsargrad.tv/articles/kratkij-kommentarij-k-kanonu-pashi_8295 (дата обращения: 18.04.2017).

[6] Никодим Святогорец, преп. Толкование на канон Пасхи [электронный ресурс]. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Svjatogorets/tolkovanie-na-kanon-paskhi/1 (дата обращения: 18.04.2017).

[7] Желтов М., свящ. Кратки комментарий к канону Пасхи [электронный ресурс]. Режим доступа: http://tsargrad.tv/articles/kratkij-kommentarij-k-kanonu-pashi_8295 (дата обращения: 18.04.2017).

[8] Никодим Святогорец, преп. Толкование на канон Пасхи [электронный ресурс]. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Svjatogorets/tolkovanie-na-kanon-paskhi/1 (дата обращения: 18.04.2017).

[9] Там же.

[10] Там же.

[11] Асмус М., свящ. Объяснение пасхального канона [электронный ресурс]. Режим доступа: https://azbyka.ru/molitvoslov/obyasnenie-pasxalnogo-kanona.html (дата обращения: 19.04.2017).

[12] Никодим Святогорец, преп. Толкование на канон Пасхи [электронный ресурс]. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Svjatogorets/tolkovanie-na-kanon-paskhi/1 (дата обращения: 18.04.2017).

[13] Там же.

[14] Полный церковно-славянский словарь [электронный ресурс]. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Svjatogorets/tolkovanie-na-kanon-paskhi/1 (дата обращения: 19.04.2017).

[15] Асмус М., свящ. Объяснение пасхального канона [электронный ресурс]. Режим доступа: https://azbyka.ru/molitvoslov/obyasnenie-pasxalnogo-kanona.html (дата обращения: 19.04.2017).

[16] Никодим Святогорец, преп. Толкование на канон Пасхи [электронный ресурс]. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Svjatogorets/tolkovanie-na-kanon-paskhi/1 (дата обращения: 18.04.2017).

[17] Полный церковно-славянский словарь [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.orthodic.org/cs/%D0%98 (дата обращения: 19.04.2017).

[18] Никодим Святогорец, преп. Толкование на канон Пасхи [электронный ресурс]. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Svjatogorets/tolkovanie-na-kanon-paskhi/1 (дата обращения: 18.04.2017).

[19] Там же.

[20] Полный церковно-славянский словарь [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.orthodic.org/cs/%D0%92/24 (дата обращения: 19.04.2017).

[21] Никодим Святогорец, преп. Толкование на канон Пасхи [электронный ресурс]. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Svjatogorets/tolkovanie-na-kanon-paskhi/1 (дата обращения: 18.04.2017).

[22] Там же.

[23] Там же.

[24] Желтов М., свящ. Кратки комментарий к канону Пасхи [электронный ресурс]. Режим доступа: http://tsargrad.tv/articles/kratkij-kommentarij-k-kanonu-pashi_8295 (дата обращения: 18.04.2017).

[25] Там же.

[26] Никодим Святогорец, преп. Толкование на канон Пасхи [электронный ресурс]. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Svjatogorets/tolkovanie-na-kanon-paskhi/1 (дата обращения: 18.04.2017).

[27] Там же.



Новости по теме

Как не утратить радость Воскресения Христова? Протоиерей Андрей Рахновский Православные христиане празднуют Пасху не один, а целых 40 дней. Этот период – своеобразный «брат-близнец» 40-дневного Великого поста. Но если суть поста – покаяние, внутренняя работа над собой – всем ясна, то для чего нам даны эти особые дни радости, как их правильно употребить?
Вместе с протоиереем Андреем Рахновским мы разбираемся: на что же стоит обратить особое внимание в дни празднования Воскресения Христова? как сохранить пасхальную радость, не растерять ее? что вообще такое духовная радость, должна ли она сочетаться с покаянием, или это вещи противоположные? как отличить радость духа от обычных положительных эмоций? И, главное, как поделиться радостью с окружающими?
Пасха – начало всеобщего Воскресения! Святитель Филарет Московский На протяжении истории чудо воскрешения мертвых творили пророки и святые люди. Но никогда не было такого, чтобы человек воскресил сам себя, – замечает святитель Филарет Московский в своем пасхальном слове. Предлагаем Вашему вниманию его рассуждения о силе и значении Воскресения Христова.
Чтение Слова Божия – лучшее лекарство от уныния и усталости Алексей Сидоров Нынешний век передовых технологий и научных открытий обеспечил человеку достаточно высокий уровень жизни. Однако истинной радости и удовлетворения – не принёс, и в этом причина разочарования, уныния и потери человеком смысла жизни. В наше время уныние поражает души многих людей, его последствия губительны. О том, что собой представляет этот духовный недуг, и как святые отцы учат его преодолевать, расскажет профессор Алексей Иванович Сидоров.