СЛОВО IV - О МОЛЧАНИИ

Московская Сретенская Духовная Семинария

СЛОВО IV - О МОЛЧАНИИ

Алексей Сидоров 8462



До конца XX века творения святителя Феолипта Филадельфийского (ок. 1250–1322), учителя свт. Григория Паламы, были практически неизвестны: лишь один трактат (по плохой рукописи) был издан в греческом «Добротолюбии» (и, соответственно, переведен прп. Паисием Величковским и свт. Феофаном Затворником). Лишь в самом конце XX века два ученых, Р.Синкевич и И.Григоропулос, практически одновременно издали найденные творения святителя, среди которых центральное место занимают аскетические сочинения (числом 23). С 2000 года нами осуществляется перевод этих сочинений, ранее не известных русскому православному читателю. В настоящее время после «Посланий», «Оглашений», «Увещеваний» и «Монашеских установлений» издается перевод с комментариями «III–VI слова о трезвении». Сегодня мы публикуем «Четвертое (4-е) слово о трезвении» в котором говорится о молчании.


СЛОВО IV.

ЕГО ЖЕ

[СЛОВО] О МОЛЧАНИИ

(MD 10) [1]

1. Надлежит вам, братие, являть многое хранение [своих] телесных чувств, так как жало греха через них проникает в душу, умерщвляя ее и делая ее неподвижной на всякое благое дело. Ибо, как гласит [Писание]: «Взыде смерть сквозь окна ваша» (Иер. 9:21) [2].

А не хранящий уст своих и душу свою губит, и ближнему наносит тяжкий вред

2. Особую осторожность следует соблюдать вам по отношению к языку, как к органу, доставляющему множество зол тому, кто небрежен, ибо преткновение от языка весьма ужасно, поскольку, как мы слышим, лучше упасть с высоты на землю, нежели низвергнуться, преткнувшись о язык [3]. Для упавшего с высоты это падение влечет либо болезнь, либо телесную смерть, но он не изведывает пагубы для души, поскольку [даже] в горечи смерти обрел надежду на отпущение грехов посредством [предшествующего] самоукорения и благодарения [Бога] [4]. А не хранящий уст своих и душу свою губит, и ближнему наносит тяжкий вред. Первый претерпевает [только] телесный ущерб, а второй подвергает опасности свою душу. В одном случае вред причиняется единственному [человеку], а во втором — многим [людям]; и, хотя часто имеющий бесстыдный язык, осознав свою опрометчивость, [пытается] через раскаяние загладить свое прегрешение, однако оскорбленному [брату], воспринявшему пагубные помыслы, он внушает память о зле и науку зла, а тем самым соделывает его сердце обителью для диавола. Поэтому и пророк, зная, что падение вследствие [невоздержанности] языка является одним из самых тяжелых, призывает чад Церкви [к покаянию], указывает им путь к спасению и заповедует в качестве первого способа [достижения] добра иметь узду на языке и узы на устах. Он говорит, что, если хочешь обрести жизнь и «дни благи, удержи язык твой от зла, и устне твои, еже не глаголати льсти» (Пс. 33:13–14). Словом «зло» он запрещает всякие разнузданные речи и злословие, а словом «лесть» препятствует [проявляться всякому] лукавству и [обнаруживаться] его последствиям, то есть притворству, угодничеству, лжи и загадочным речам, которые незримо уязвляют брата [5].

3. Горе мне, несчастному, ибо подобно тому, как я превратным образом употребил другие мои [телесные] члены, также случилось это и с языком. Ведь я получил этот орган от Бога не для того, чтобы мне произносить хулу на Него, или глумиться над братом, злословить на него и осуждать его, обвинять и лгать, или [совершать] какой-либо другой вид зла, который возникает посредством этого члена [тела], но я получил его для того, чтобы произносить правые догматы, возвещать глаголы Божии, воспевать Творца, хвалить ближнего и советовать ему полезное, осуждать самого себя, оправдывать брата и одерживать победу над диаволом — общим врагом нашего рода.

Сохраняющий уста свои неприкосновенными соблюдает и ум свой

4. Итак, «кто премудр и сохранит» (Пс. 106:43) язык [свой], а также осознает ведением [своим] добродетель молчания? — [Чтобы ответить на этот вопрос следует знать, что] для затворившего язык отверзаются двери ведения. Сохраняющий уста свои неприкосновенными соблюдает и ум свой. Обуздывающий губы свои твердо стоит в [крепости] ограждения помыслов своих. Муж безмолвный не позволяет взять в плен сердце свое. Муж, воздержанный в языке, обращает душу свою к Богу и, наблюдая [за собой], приготавливает себя к принятию божественных даров. Ведь вместе с пророком он поет: «Услышу, что речет о мне Господь: яко речет мир на люди Своя, и на преподобныя Своя, и на обращающия сердца к Нему» (Пс. 84:9). Удерживающий язык свой легко побеждает страсти, а также поучается в словесах божественных заповедей (см.: Пс. 112:47), чтобы не возглаголали уста его «дел человеческих» (Пс. 16:4). [Пребывающий] в ведении и молчащий1 умертвил человека, [живущего] по чувству, и оживил человека, [живущего] по уму, ибо [сказано]: «Аз убию, и жити сотворю» (Втор. 32:39). Также [пребывающий] в ведении и молчащий [6] закрыл свои телесные очи, а очи душевные отверз: он узревает умное Солнце, преходящим пренебрегает, а будущее рассматривает, словно в зеркале [7]. Еще: [пребывающий] в ведении и молчащий воспринял в себя страх Божий, пришел в памятование о собственных грехах, стал думать о грядущем Суде, породил «дух умиления» [8] и внедрил в себя сокрушение. Он, пребывая в келлии своей, словно в могиле, оплакал свой ум, умерщвленный похотями. [А затем] он встретил Ангелов, ставших помощниками в трудах его и утешающих его. Ведь сказано: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф. 5:4).

Пребывающий в ведении и молчащий сохраняет то сокровище, которое имеет, а то, которое не имеет, приобретает

[Пребывающий] в ведении и молчащий сохраняет то сокровище, которое имеет, а то, которое не имеет, приобретает; «продерзивый же устнама» (Притч.13:3) и то, что имеет, расточает и не переносит, чтобы оно было собрано другими. [Пребывающий] в ведении и молчащий стал чужестранцем для [этого] мира и, отослав свой ум в век грядущий, успокоился от всех тех [попечений], в которых плавают [люди], бросаемые волнами мятежного [моря] жизни сей. [Пребывающий] в ведении и молчащий собирает свои мысли, [уводя] их от развлечения чувств [9]; он чувствует [смрадный] чад собственных страстей, но, посредством стенаний и печали [по Богу], иссушает свою сластолюбивую связь с плотью и поспешает возжечь в себе огонь Божественной любви. [Пребывающий] в ведении и молчащий вспахал свое сердце, словно плугом, страхом Божиим, насадил [в нем] помысл покаяния, оросил его мыслью о смерти и вырастил плод беспристрастия [10]. [Пребывающий] в ведении и молчащий [еще] до кончины [своей] удаляется от удовольствий [преходящей] жизни [сей] и, будучи в мире, он живет, словно не пребывая в нем [11]; он бывает видим, но не делается известным, ибо, не разговаривая ни с кем, он остается непознанным очами тех, кто зрит его. Восхваляемый, он укоряет себя, ибо [полагает, будто] обманул видящих [в нем праведника], а, обвиняемый, он вместе [с другими] осуждает себя, поскольку [считает], что правы те, которые его обвиняют. Поэтому он и не думает оправдываться, поскольку все попечение его направлено на то, как предстать пред страшнейшим Престолом Христовым, а также размышляя день и ночь о том, как сможет он примириться с нелицеприятным Судией в День Суда.

5. Мысля всегда об этом, возопим к Богу: «Положи, Господи… ограждения о устнах моих» (Пс. 140:3) и [даруй мне] ведение понимания помыслов наших, чтобы соблюдали мы пути наши и не согрешали языком и ведением нашим, но отверзали и закрывали уста наши только в страхе Божием. Ведь лишь Ты один можешь охранять вхождение ума нашего в ведение и исхождение его посредством речи. Тебе подобает слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь [12].

1. Сочинение адресовано насельникам монастыря Спаса Человеколюбца.

2. Примечательно, что к этому месту Ветхого Завета дважды обращается св. Григорий Богослов. В первом случае он говорит: «Приставим к слуху двери, которые бы благовременно отворялись и затворялись, уцеломудрим око, не дадим осязанию приводить нас в бешенство, вкусу терзать, да не взыде смерть сквозе окна наша (Иер.9:21) (как, по моему рассуждению, названы чувства)». Во втором случае святитель скорбит о нашем печальном нравственном состоянии после грехопадения и пишет, что мы не подчиняем «худшего лучшему, то есть персти духу; не обращаем жизни в помышление о смерти; помня о горнем благородстве, не удерживаем за собой владычества над страстями; не укрощаем в себе ни ярости, делающей надменными и зверскими, ни унижающего превозношения, ни безрассудной скорби, ни необузданного сладострастия, ни блуднического смеха, ни наглого взора, ни ненасытного слуха, ни неумеренной говорливости, ни превратного образа мысли, ни всего, что против нас у нас же самих берет лукавый, вводящий, как говорит Писание, смерть сквозе окно (Иер. 9:21), то есть через чувства» (Святитель Григорий Богослов Архиепископ Константинопольский. Творения. Т. I. М., 2007. С. 168, 330).

3. Ср.: Сир. 20:18 («Поползновение на земли лучше, неже от языка». В синодальном переводе: «Преткновение от земли лучше, нежели от языка»).

4. Последняя фраза (διά τής αύτομεμψιας κάι τής ευχαριστίας), по нашему мнению, может иметь и смысл исповеди и причащения Святых Таин на смертном одре.

Авва Дорофей: «Удерживать язык свой от зла - значит не уязвлять чем-либо совести ближнего, не злословить, не раздражать»

5. Ср. у аввы Дорофея, который, кратко изъясняя Пс. 33:14, замечает: «Удерживать язык свой от зла значит не уязвлять чем-либо совести ближнего, не злословить, не раздражать. А устнами своими не глаголити льсти значит не обольщать ближнего» (Преподобный Авва Дорофей. Душеполезные поучения. М., 2002. С. 48).

6. Так, по нашему мнению, можно перевести фразу: ό έν γνώσει σιωπών. Здесь явный отзвук «Септуагинты» (Сир. 32:8): γίνου ώς γινώσκων κάι άμα σιωπών. В церковнославянском переводе (Сир. 32:10): «буди яко ведый, и вкупе молча», а в синодальном: «Будь, как знающий, и, вместе, как умеющий молчать».

7. Глагол ενοπτρίζεται, возможно намекает на 2 Кор.3:18 («как в зеркале, взирая на славу Господню»; только здесь — κατοπτριζόμενοι). Согласно блж. Феофилакту, это высказывание Апостола следует понимать так: мы «получаем ту же славу, и, подобно зеркалу, приемля блеск, отражаем его. Как серебро, лежащее против солнца, так и мы, очищенные Духом в Крещении и озаренные Его лучами, отражаем некий духовный блеск и преобразуемся по тому же образу от славы Духа в свою славу, и притом в такую, какую свойственно иметь тому, кто просвещен от Господня Духа, никому не подчиненного» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. Т. 3. Киев, 2006. С. 287). Но более вероятно, что у свт. Феолипта здесь отзвук 1 Кор.13:12: «Видим убо ныне якоже зерцалом в гадании, тогда же лицем к лицу» (синодальный перевод не совсем точен: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло… »). По толкованию блж. Феодорита, «настоящее, говорит апостол, есть тень будущего, ибо во всесвятом Крещении усматриваем образ воскресения, а тогда увидим самое воскресение. Здесь видим вместообразная Владычнего тела, а там узрим Самого Владыку. Сие значат слова: лицем к лицу. Увидим же не невидимое Его естество, для всех незримое, но воспринятое Им от нас» (Творения блаженного Феодорита епископа Кирского. М., 2003. С. 284). Свт. Феофан лаконично суммирует основную мысль апостола в этом месте следующим образом: «Нынешнее наше знание относительно будущего похоже на ветхозаветное относительно настоящего» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий Апостола Павла. Первое Послание к Коринфянам. М., 1998. С. 491).

8. Ср.: Рим. 11:8; в синодальном переводе — «дух усыпления». Однако здесь термин κατάνυξις («сокрушение, удрученность») используется апостолом в совсем ином смысле. По объяснению свт. Феофана, «κατάνυξις — умиление, сокрушение сердечное, - есть доброе расположение; как же слово сие употреблено для обозначения недоброго состояния? Но слово сие от νύσσω — поражать, может изображать состояние такого поражения или поразительного впечатления, при котором пораженный теряется, с мыслями собраться не может, смотрит и не видит, слышит и не ощущает слышимого. Таковы точно были иудеи пред лицем Господа и апостолов, как пораженные, отупевшие, остолбеневшие, подобные тем, о которых у нас говорится: столбняк напал» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий Апостола Павла. Послание к Римлянам. М., 1996. С. 708–709). Свт. Феолипт же говорит как раз о «добром расположении».

9. Так, по нашему мнению, можно перевести фразу: τάς εαυτόυ εννοίας από τόυ πρός τάς αιςθήσεις μετεωρισμόυ. Термин μετεωρισμός обозначает у святых отцов как греховное парение мыслей, так и развлечение, и как раздергивание человека различными чувственными и мирскими ощущениями. Так, прп. Марк Подвижник говорит: «Любящий Истину и желающий трудиться сердцем (καρδιοπονείν)… должен бдить сердцем, преуспевать внутри себя (προκόπτειν είς τό ενδότερον) и приближаться к одному только Богу, чтобы не тяготиться трудами [духовного] внимания и терпения. Ведь пребывающий в [духовном] внимании и [удаляющий себя от] рассудочных парений (τών λογιστικών μετεορισμών) и плотских наслаждений, ежедневно отделяет («отграничивает» — περιγράφων) себя не только внешне, но и внутренне от них, поскольку мы часто и мыслью, и делом пребываем в них» (Русский перевод: Преподобного и богоносного отца нашего Марка Подвижника Нравственно-подвижнические Слова). Но, поскольку этот перевод не совсем корректен, мы ориентировались на греческий текст: Marc le Moine/ Traités, t. I. /Ed. Par G.-M. Durand // Sources chrétiennes. N. 445. Paris, 1998. P. 370. Преподобный Макарий Египетский же высказывается о духовно преуспевающих христианах так: «И те непреткновенно шествуют, которые, по Господней заповеди, всецело отреклись от себя, [возгнушались] всеми мирскими похотями, связями, развлечениями, наслаждениями и занятиями, имея пред очами единого Господа и вожделевая творить Его заповеди» (См.: Преподобный Макарий Египетский. Духовные Слова и послания. Собрание типа I. М., 2002. С. 278. Перевод слегка исправлен по изданию: Makarios/ SymeoN. Reden und BriefeN. Hrsg. Von H.Berthold. Bd. II. Berlin, 1973. S.95.

10. Этой добродетели (απροσπάθεια) прп. Петр Дамаскин посвящает целое «Слово», где, в частности, говорится, что «беспристрастие и в самом себе имеет смешанную с ним радость, подобно тому, как и жизнь вещественная («погруженная в материальность» — υλώδης), [проводимая] в постыдных страстях, содержит печаль. Да избавимся мы от этой [плотской жизни], и да достигнем через бесстрастие жизни невещественной и вечной, ибо беспристрастие рождает умерщвление тела во Христе Иисусе Господе нашем» (Творения преподобного и богоносного отца нашего священномученика Петра Дамаскина. М., 1993. С. 260. Перевод слегка исправлен по греческому тексту: ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ. ΤΟΜΟΣ Γ. ΑΘΗΝΑΙ, 1976. Σ.129).

Прп. Иоанн Лествичник: «Кто возымел попечение об исходе из сей жизни, тот пресек многословие»

11. Ср.: «Кто возымел попечение об исходе из сей жизни, тот пресек многословие; и кто приобрел плач души, тот отвращает многоглаголания, как огня» (Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. М., 2002. С. 107).

12. Перевод «Первого слова о трезвении» был опубликован в сборнике: Московская Православная Духовная Академия. Материалы кафедры богословия. 2010–2011. Сергиев Посад, 2011. С. 285–313. Перевод «Второго слова о трезвении» был опубликован в издании: Сретенский сборник. Научные труды преподавателей СДС. Выпуск 5. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2014. С. 51–98


Перевод и комментарии профессора А. И. Сидорова

Новости по теме

Без сошествия Святого Духа мир не знал бы о своем Спасителе Святитель Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический Святитель Иннокентий Херсонский о Духе Святом

Что означает сошествие Святого Духа на апостолов? Неужели во всю историю человечества Он не действовал и не сходил на пророков и праведников? Почему Христос не мог остаться на земле со Своей Церковью, но послал ученикам Утешителя-Духа? Почему Он сошел именно в виде языков пламени? Что было бы, не произойди этого события? Приводим рассуждения на эту тему святителя Иннокентия Херсонского.
«Да будет плодом знания добродетель». Наставления святителя Филарета (Дроздова) Сретенская семинария Святитель Филарет Московский много потрудился на ниве образования и просвещения. В день памяти святителя публикуем его высказывания на тему духовного воспитания и образования.
ЗАВЕТЫ ЖИЗНИ СВ. ИОАННА ЗЛАТОУСТОГО Священномученик Иоанн Восторгов Кто из православных христиан не слышал имени святого Иоанна Златоустого? Едва ли есть другой из чтимых святых, кого бы Церковь Христова поминала так часто, — почти каждый день во всех своих священных храмах. Ему мы обязаны составлением божественной литургии, чаще всего совершаемой в нашей Церкви; ему мы обязаны многими чудными и доселе трогающими всякое сердце молитвами.