Часто наш ум занят беспорядочными думами и заботами, что может привести к греховным мыслям и чувствам. Чтобы такого не происходило, нам дана Иисусова молитва. Но совершать эту короткую и такую важную молитву, помогающую во всех жизненных обстоятельствах, нужно с определенными знаниями. Об этом и пойдет речь в статье, где по указаниям святителя Игнатия говорится об условиях выполнения такой молитвы.
Последнее, о чем хотелось бы сказать, это об особом роде духовного руководства, которое нашло отражение в творениях святителя Игнатия. Это руководство в деле стяжания сердечной Иисусовой молитвы, которое требует предельного внимания и особой духовной мудрости.
«По учению Отцов только тот иерей есть истинный пастырь православной Церкви, добрый борец и победитель, который духом своим живет в мире горнем, а здесь является как бы гостем оттуда. Сила или средство, переносящее человека из одного мира в другой, есть молитва»[1].
С детства впитывая дух аскезы святоотеческих творений, святитель Игнатий с большой скорбью ощущал отсутствие этого духа в жизни современного ему общества. Он переживал потерю умного делания среди христиан XIX века как утрату духа жизни христианской, в особенности, когда это касалось монашества, этого света христианства: «Важная примета кончины монашества — повсеместное оставление внутреннего делания и удовлетворение себя наружностию напоказ». «Прежде умное делание было очень распространено и между народом, еще не повергшимся влиянию Запада. Теперь все искоренилось; осталась личина благочестия; сила иссякла. Может быть кроется где-либо, как величайшая редкость, какой-либо остаток прежнего. Без истинного умного делания монашество есть тело без души»[2].
Зная, что путем делания Иисусовой молитвы, можно достигнуть совершенства в духовной жизни, святитель Игнатий стремится возродить это спасительное делание среди своих современников.
Об Иисусовой молитве святитель Игнатий учил, полностью основываясь на творениях святых отцов, но, как и во всех других вопросах духовной жизни, святитель, прежде всего сам, опытно постигнув умное делание, излагает свое учение простым и доступным его современникам языком. Зная, что путем делания Иисусовой молитвы, можно достигнуть совершенства в духовной жизни, святитель Игнатий стремится возродить это спасительное делание среди своих современников. Епископ Игнатий рекомендовал заниматься Иисусовой молитвой как мирянам, так и монахам. Но восходить на вершины этого делания, по его мнению, бывают способны по преимуществу весьма немногие иноки. Излагая учение об Иисусовой молитве, святитель предостерегает и об опасностях, которые могут встретиться на пути того, кто решился стяжать Иисусову молитву.
Самая главная опасность на этом пути — это впадение в мечтательность, прелесть. Сущность этого явления — самообман, лесть себе, мнение о своем достоинстве и совершенстве, гордость. Святитель Игнатий предупреждает: «Мнящий о себе, что он бесстрастен, никогда не очистится от страстей; мнящий о себе, что он исполнен благодати, никогда не получит благодати; мнящий о себе, что он свят, никогда не достигнет святости. Просто сказать: приписывающий себе духовные делания, добродетели, достоинства, благодатные дары, льстящий себе и потешающий себя мнением, заграждает этим мнением вход в себя и духовным деланиям, и христианским добродетелям, и Божественной благодати, — открывает широко вход греховной заразе и демонам. Уже нет никакой способности к духовному преуспеянию у зараженных мнением»[3].
По словам святителя Игнатия, прелесть «есть уклонение от Истины и содействующего Истине Святого Духа, уклонение ко лжи и содействующим лжи духам отверженным». «Если в тебе кроется ожидание благодати, — остерегись: ты в опасном положении! Такое ожидание свидетельствует о скрытном удостоении себя, а удостоение свидетельствует о таящемся самомнении, в котором гордость. За гордостию удобно последует, к ней удобно прилепляется прелесть. <...> Это ее первоначальные виды; так почка, цвет, зародыш ― первоначальные виды зрелого плода. От ложных понятий являются ложные ощущения. Из ложных понятий и ощущений составляется самообольщение. К действию самообольщения присоединяется обольстительное действие демонов. Демоны первенствуют и начальствуют в области лжи: произвольно подчинившийся демонам поступает под насильственное влияние их. Как омраченный и обольщенный ложью, признанною им за Истину, он лишается самовластия, не примечая того. Такое состояние — состояние прелести. В него входим, в него низвергаемся за гордость нашу и самолюбие. Любяй душу свою погубит ю, и ненавидяй со души своея в мире сем в живот вечный сохранит ю
(Ин. 12:25)»[4].
Как уже было замечено, сам святитель был молитвенным подвижником, делателем Иисусовой молитвы. Но некоторые его современники, видя его ревность в молитвенных подвигах, утверждали, что сам святитель находится в прелести. Тем не менее святитель Игнатий (Брянчанинов) не только сам не был в прелести, но и «опытностью своею в подвигах духовных помогал другим избегать прелести. Так одна из моих знакомых не по разуму предалась благочестивым упражнениям, отчего близка была к умопомешательству, и только советы о. Игнатия наставили ее благовременно на путь истины. Отец Исаия Никифоровский часто, бывало, говаривал, что о. Игнатий более его сведущ в подвижнической науке, и с особым уважением относился к его советам, называя их истинными и вполне чуждыми всякой прелести: “Он учит покаянию, — говорил старец, — какая же может быть прелесть в покаянии?”»[5].
Святитель Игнатий, согласно со всеми святыми, называет молитву матерью и главой всех добродетелей.
Святитель Игнатий, согласно со всеми святыми, называет молитву матерью и главой всех добродетелей[6], но при этом он особенно акцентирует внимание на тех условиях, при соблюдении которых молитва является таковой. В противоположном случае молитва или оказывается бесплодной, или становится средством глубочайшего падения подвижника, каким является прелестное состояние души. Святитель призывает к осмотрительности при занятии молитвой: «Основательны предостережения отцов! Должно быть очень осмотрительным, должно очень охранять себя от самообольщения и прелести. В наше время, при совершенном оскудении Боговдохновенных наставников, нужна особенная осторожность, особенная бдительность над собою. Они нужны при всех иноческих подвигах, наиболее нужны при молитвенном подвиге, который из всех подвигов — возвышеннейший, душеспасительнейший, наиболее наветуемый врагами. Со страхом жительствуйте, завещавает Апостол»[7].
Игумен Марк (Лозинский), занимающийся изучением творений святителя Игнатия, предлагает нам составленный по трудам святителя перечень основных и необходимых условий для делания Иисусовой молитвы, без которых занимающийся молитвой легко впадает в прелесть: «а) жизнь по евангельским заповедям, б) непрестанное внимание, заключение ума в слова молитвы, в) сознание своей греховности и покаянное чувство, г) простота, д) опытный наставник»[8].
Отношение к деланию молитвы Иисусовой должно быть внимательным и благоговейным. Святитель Игнатий так говорит о необходимости построении жизни молящегося по евангельским заповедям и о важности непрестанного внимания в делании молитвы Иисусовой: «В упражнении молитвой Иисусовой есть свое начало, своя постепенность, свой конец бесконечный. <...> Должно начинать с начала, то есть совершать молитву со вниманием и благоговением, с целью покаяния, заботясь единственно о том, чтобы эти три качества постоянно соприсутствовали молитве... Особенное попечение, попечение самое тщательное, должно быть принято о благоустроении нравственности сообразно учению Евангелия... Единственно на нравственности, приведенной в благоустройство евангельскими заповедями... может быть воздвигнут... невещественный храм богоугодной молитвы. Тщетен труд зиждущего на песце: на нравственности легкой, колеблющейся»[9].
Молитва Иисусова должна совершаться при непрестанном памятовании Бога и при сильном покаянном чувстве. «Ибо не сама по себе молитва или какой иной подвиг делают жизнь верующего духовно законной (2 Тим. 2:5), но верный при этом настрой души»[10]. В одном из писем святитель Игнатий говорит, каким этот настрой должен быть: «Сегодня я прочитал то изречение Великого Сисоя, которое мне всегда особенно нравилось, всегда было мне особенно по сердцу. Некоторый инок сказал ему: “Я нахожусь в непрестанном памятовании Бога”. Преподобный Сисой отвечал ему: “Это не велико; велико будет то, когда ты сочтешь себя хуже всей твари”. Высокое занятие — непрестанное памятование Бога! Но это высота очень опасная, когда лествица к ней не основана на прочном камне смирения»[11].
Святые отцы наименовали непрелестным того, кто имеет свидетельствованное Божественным Писанием делание и мудрование и стяжал духовное рассуждение.
Как и святые отцы Церкви, святитель Игнатий считает главной причиной прелести гордость и предлагает верное средство против гордости и прелести: «Как гордость есть вообще причина прелести, так смирение... служит верным предостережением и предохранением от прелести... Да будет наша молитва проникнута чувством покаяния, да совокупится она с плачем, и прелесть никогда не воздействует на нас»[12].
«Оказаться в этом бедственном состоянии может любой верующий, если он живет «сам по себе», без духовного наставника, без руководства святоотеческими писаниями. Но если понимание отцов — задача не всегда простая, то еще более трудной является нахождение истинного руководителя. И в этом отношении святитель Игнатий дает особенно ценные советы современному верующему. Он предупреждает о необходимости большой осторожности в выборе духовника и правильном к нему отношении, о непременности разлучения с тем, кто окажется в прелести. Наконец — и это может быть особенно важно для современного человека, святитель Игнатий говорит о том, что в настоящее время нет наставников, видящих души людей, но есть еще, милостью Божией, старшая «преуспевшая братия», имеющая знание святых отцов и определенный духовный опыт, советами которой нужно непременно пользоваться, проверяя, однако, и их святоотеческими писаниями»[13].
Святитель Игнатий приводит изречение преподобного Нила Сорского по поводу поиска непрелестного наставника: «Не малый подвиг — найти непрелестного учителя сему чудному деланию (истинной иноческой сердечной и умной молитве). Святые отцы наименовали непрелестным того, кто имеет свидетельствованное Божественным Писанием делание и мудрование и стяжал духовное рассуждение. И то сказали святые отцы, что и тогда едва можно было найти непрелестного учителя таким предметам; ныне же, когда они оскудели до крайности, должно искать со всею тщательностью. Если же не найдется, то святые отцы повелели научаться из Божественного Писания, слыша Самого Господа, говорящего: Испытайте Писания, и в них найдете живот вечный (Ин. 5:39). Елика бо преднаписана быша в Святых Писаниях, в наше наказание (наставление) преднаписаимся (Рим. 15:4)[14].
Итак, прелестью охватываются те, которые пренебрегают святоотеческим опытом, а живут по своему разумению и которые в первую очередь ищут не покаяния и избавления от греха, а различных благодатных наслаждений и откровений.
Некоторые отклоняют себя от обучения деланию Иисусовой молитвы следующими причинами. Многие ошибочно считали занятие Иисусовой молитвой причиной прелести, из-за чего главное внимание многими руководителями монастырей обращалось лишь на телесную сторону подвижничества. Святитель Игнатий приводит ответ молдованского старца, схимонаха Василия, тем, кто принял мнение, что умное делание свойственно только святым и бесстрастным, что при оскудении наставников оно невозможно и что оно нередко порождает прелесть. Преподобный Василий говорит, что умалению страстей, достижению святости, как раз и способствует умное делание, что наставником нам может быть Писание и что прелесть случается именно из-за того, что не хотят научиться умному деланию правильно[15]. Со своей стороны, святитель Игнатий добавляет, что «источник прелести, как и всякого зла, — диавол, а не какая-нибудь добродетель»[16]. Святитель Игнатий предостерегает от гнушения молитвой Иисусовой: «Получившим и усвоившим себе несчастное предубеждение против молитвы Иисусовой, нисколько незнакомым с нею из правильного и долговременного упражнения ею, было бы гораздо благоразумнее, гораздо безопаснее воздерживаться от суждения о ней, сознавать свое решительное неведение этого священнейшего подвига, нежели принимать на себя обязанность проповеди против упражнения молитвою Иисусовою, провозглашать, что эта всесвятая молитва служит причиною бесовской прелести и душепогибели»[17].
Святитель Игнатий советует всем христианам не искать особых даров и ощущений от молитвы, а искать прежде всего покаяние.
Итак, святитель Игнатий советует всем христианам, желающим охраниться от прелести, не искать особых даров и ощущений от молитвы, а искать прежде всего покаяние: «Занимайся исключительно и со всею тщательностью молитвою покаяния, старайся молитвою принести покаяние; удостоверишься в успехе подвига, когда ощутишь в себе нищету духа, умиление, плач. Такого преуспеяния в молитве желаю и себе и тебе. Достижение вышеестественных благодатных состояний было всегда редкостью»[18].
Также святитель Игнатий советует иметь опытного наставника, особенно для новоначальных христиан, потому что никем не руководимые, не проверяющие своих внутренних переживаний так называемым «откровением помыслов» старцу, испытав первый вид теплоты телесной, они принимают ее за теплоту благодатную, а враг всевает в них мысль, что они уже удостоились Божией благодати, и подстрекает всячески усиливать эту теплоту. Одна из причин прелести — отсутствие надлежащего духовного руководства в самовольно начатом духовном делании.
Святитель Феофан пишет: «У всех отцов, писавших руководства к духовной жизни, первым пунктом в правилах для вступающего во внутреннюю жизнь ставится: иметь духовного отца-руководителя и его слушаться»[19]. Потому что когда есть зоркое духовное руководство мудрого наставника, можно заметить первые признаки духовной болезни — прелести — по ее первым признакам. Пастыри же для надлежащего выполнения своего руководства должны сами постигать законы духовной жизни, усваивать святоотеческий опыт и слово Евангелия, охраняя себя от прелести, соблазнов которой сложно избежать руководителю, к которому прибегает томимая духовной жаждой паства, зачастую желающая видеть в священнике старца.
Но в наше время, как и во времена святителя Игнатия, «оскуде преподобный». Но и ныне — ищущий обретает и толкущему отверзается. В таких условиях желающему жить истинной духовной жизнью необходимо неукоснительно руководствоваться наследием святителя Игнатия Брянчанинова, который, обильно используя святоотеческий опыт, оставил нам поучения, касающиеся правильного духовного делания.
[1]Антоний (Храповицкий), митр.
Пастырское богословие. — М.: Изд-во Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 1994. — С. 92-93.
[2] Собрание писем святителя Игнатия (Брянчанинова) / Сост. игумен Марк (Лозинский). — М.-СПб.: Изд-во Центра изучения, охраны и реставрации наследия священника Павла Флоренского, 1995. — С. 113, 115-116.
[3]Святитель Игнатий (Брянчанинов).
Творения: в 7 т. — Т. 1: Аскетические опыты. — М: Изд-во Сретенского монастыря, 1998. — С. 248 [Репринт].
[4]Игнатия, мон. Святитель Игнатий Богоносец Российский. — М.: Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2003. — С. 92-93.
[5] Отец современного иночества. — М.: Изд-во им. свт. Игнатия Ставропольского, 1996.
[6]Святитель Игнатий (Брянчанинов).
Творения: в 7 т. — Т. 1: Аскетические опыты. — М: Изд-во Сретенского монастыря, 1998. — С. 140 [Репринт].
[8] Собрание писем святителя Игнатия (Брянчанинова) / Сост. игумен Марк (Лозинский). — М.-СПб.: Изд-во Центра изучения, охраны и реставрации наследия священника Павла Флоренского, 1995. — С. 23-24.
[9]Святитель Игнатий (Брянчанинов).
Творения: в 7 т. — Т. 1: Аскетические опыты. — М: Изд-во Сретенского монастыря, 1998. — С. 225-226 [Репринт].
[10]Осипов А. И. Святитель Игнатий об основах духовной жизни: Актовая речь, произнесенная профессором А. Осиповым 14 октября 1992 года в Московской Духовной Академии // Троицкий благовестник. — 1993. — № 40.
[11] Собрание писем святителя Игнатия (Брянчанинова) / Сост. игумен Марк (Лозинский). — М.-СПб.: Изд-во Центра изучения, охраны и реставрации наследия священника Павла Флоренского, 1995. — С. 422.
[12]Святитель Игнатий (Брянчанинов).
Творения: в 7 т. — Т. 1: Аскетические опыты. — М: Изд-во Сретенского монастыря, 1998. — С. 228 [Репринт].
[13]Осипов А. И. Святитель Игнатий об основах духовной жизни: Актовая речь, произнесенная профессором А. Осиповым 14 октября 1992 года в Московской Духовной Академии // Троицкий благовестник. — 1993. — № 40.
[14]Сергий (Рыбко), игум.
Спасительна ли вера в ложь? Святоотеческое учение о послушании, изложенное святителем Игнатием Ставропольским. Ответ русского инока на брошюру афонского иеромонаха Доримедонта (Сухинина). — Издательство Сестричества им. свт. Игнатия Ставропольского, 2004. — С. 109.
[15]Духанин В. Н. Сокровенный дар: восхождение к Богу по учению святителя Игнатия (Брянчанинова). — М.: Русский Хронограф, 2004. — С. 25.
[16]Святитель Игнатий (Брянчанинов).
Творения: в 7 т. — Т. 1: Аскетические опыты. — М: Изд-во Сретенского монастыря, 1998. — С. 222 [Репринт].
Образ пастыря Церкви в творениях святителя Игнатия Брянчанинова
Для чего в первую очередь люди приходят к пастырю? За тем, чтобы получить духовное наставление и ответы на свои вопросы. На чем же должно основываться напутствие священника, дающего ответы прихожанину?
