Сегодня исполняется 137 лет со дня рождения великого светильника православия ― святителя Николая Сербского. Святой долгое время прожил в Европе и изучил духовные болезни того времени. В наше время эти проблемы никуда не пропали ― только усугубились. Поэтому творения святителя обращены не только к людям того времени, но и ко всем нам и даже к следующим поколениям. Ведь, бесспорно, труды святого архиерея всей Сербской земли занимают особое место в церковной литературе и по сей день.
Содержание:
Жизненный путь святителя Николая Сербского (Велимировича)
Оценка гуманизма в творениях святителя Николая Сербского (Велимировича)
Гуманизм ― это особое мировоззрение. Согласно теоретической концепции, человек является высшей ценностью. Выступая против требований религии ― проводить всю земную жизнь в искуплении грехов, ― гуманисты ставили человека на вершину мироздания, утверждая его право на счастье. Они считали, что люди совершенно естественно стремятся к наслаждению, а также обладают способностью к нравственному самосовершенствованию, являясь духовно свободными. Истинная Христова Церковь имеет и должна иметь ответы на все главные вопросы, которые волнуют рабов Божиих, участвующих в жизни Церкви и находящихся в поиске пути к Богу, к Истине. Многие такие вопросы ставит гуманизм перед человеком, а человек в свою очередь ― перед Святой Церковью.
На такие вопросы мы должны искать ответы в Священном Предании, в учении святых отцов, просиявших своей жизнью и прославленных Святой Апостольской Церковью.
Благодаря феноменальной памяти он смог обогатиться знаниями и затем найти им достойное применение на своем поприще.
Одним таким святым, задававшимся вопросами экуменизма, является святитель Николай Сербский ― близкий к нам по времени, почитаемый и уважаемый во всем мире.
Жизненный путь святителя Николая
Сербского (Велимировича)
Будущий святитель родился 23 декабря 1880 года в крестьянской семье в селе Лелич, которое расположено недалеко от города Валева (Сербия). Родители будущего архиерея, крестьяне Драгомир и Катарина, были людьми благочестивыми и пользовались уважением соседей. Их первенец был крещён в монастыре Челие с именем Никола. Детство у Николы прошло в кругу семьи и близких людей. Мать часто водила сына в храм и первый опыт богообщения крепко запечатлелся в детской душе[1].
В годы обучения в школе Никола выделялся исключительными дарованиями и успехами, именно поэтому под влиянием учителя Михаила Ступаревича родители разрешают сыну посвятить свои юные годы учёбе. Никола, а в будущем святитель всей церкви Сербской (именно так его называют в Сербии) исполнил те надежды, которые возлагались на него родителями: сначала он учился в Валевской гимназии и Белградской духовной семинарии, а позже ― в европейских университетах.
Благодаря государственной стипендии Никола поступает на старокатолический теологический факультет в Берне (Швейцария), где в 1908 году он защищает докторскую диссертацию по теологии «Вера в Воскресение Христово как основной догмат Апостольской Церкви»[2].
Иерархов Сербской Церкви немцы держали в заключении за то, что они отказались осудить коммунистическую партию от имени всей Сербской Церкви.
В 1909 году в Оксфорде будущий епископ готовит диссертацию по философии Беркли, которую вскоре защитит на французском языке в Женеве. Так, в лучших учебных заведениях Европы, Никола как губка впитывает все самое лучшее. Благодаря феноменальной памяти он смог обогатиться знаниями и затем найти им достойное применение на своем поприще.
Осенью 1909 года будущий святитель возвращается на родину, где тяжело заболевает. Около шести недель он проводит в больничных покоях, но упование и надежда на Всемилостивого Бога не покидают молодого человека. Там, в больничной палате, будущий святитель дал обет перед Богом, что если он выздоровеет, то примет монашеский постриг и посвятит всего себя, свою жизнь, свои знания Всемогущему Богу и Его Святой Апостольской церкви. Вскоре он выздоравливает и принимает монашеский постриг с именем Николай, а уже 20 декабря 1909 года его рукополагают в священнический сан.
Через некоторое время Сербский митрополит Димитрий (Павлович) направляет отца Николая в Россию для того, чтобы тот ближе познакомился с русской церковной и богословской традицией. Сербский богослов проводит в России год, путешествует по многим святым местам и покланяется святыням русской земли. Пребывание в России оказало огромное влияние на мировоззрение отца Николая.
По возвращении к себе на родину святитель преподает в Белградской семинарии такие предметы, как философию, логику, психологию, историю и иностранные языки. Его деятельность не ограничивается стенами духовного училища. Он много пишет, издает статьи, ведёт обширную переписку, ездит по Сербии и разным странам Европы с беседами и встречами для всех желающих, участвует в общественной жизни. Именно этим он начинает вызывать необычайный интерес у людей, но более всего у интеллигенции[3].
Европа утратила святость человеческую, и именно из-за этого утратила страх Божий, без которого все они, всё равно, что дом, построенный без крепкого основания, на песке.
Святитель был совершенно удивителен как оратор и писатель. Ценность и красота его трудов заключается в том, что великий знаток человеческой души, православной веры и всех областей земного человеческого бытия, он объяснял глубочайшие мысли и истины просто и доступно, объяснял их каждому богоискателю, несмотря на возраст и степень образованности[4].
Во время Первой мировой войны, с 1915 по 1919 годы, деятельность иеромонаха Николая в Англии и Америке (преимущественно дипломатического характера) имела большое значение для того, чтобы в мире были признаны и учтены интересы Сербии.
В начале 1919 года, а именно 12 марта (ст.ст.), когда иеромонах Николай еще находился в Англии, Сербская Церковь избрала его епископом Жичским. Затем, с 1920 по 1930 год, он окормлял Охридскую епархию, после преобразования которой был перемещён в Битоль, на Охридско-Битольскую кафедру (1930-1934 гг.). Через некоторое время святитель возвращается оттуда в монастырь Жича и на протяжении 1935-1941 годов, вплоть до начала Второй мировой войны, остается епископом Жичским, резиденция которого находилась в городе Кралево.
В период между двумя войнами святителю, как миссионеру Сербской Церкви, доводилось находиться на Западе, прежде всего в Англии и Америке, но он также бывал и в соседних балканских странах ― в Константинополе и, чаще всего, в Греции, где посещал Святую Гору и после этого способствовал возобновлению общежительного порядка в сербском монастыре Хиландар.
В Сербии во время Второй мировой войны епископ Николай был изолирован и содержался под надзором в монастырях Жича и Любостиня (1941), затем, вместе с патриархом Гавриилом, был перемещён в монастырь Войловица (1942), а оттуда, 14 сентября 1944 года, немецкие оккупанты перебросили их в концлагерь Дахау. По словам епископа Афанасия (Евтича), этих иерархов Сербской Церкви немцы держали в заключении за то, что они отказались осудить коммунистическую партию от имени всей Сербской Церкви[5].
После окончания войны владыка Николай не пожелал возвращаться в Югославию и до конца своей жизни остался на чужбине. Сначала побыл немного в Европе, затем, в 1946 году, перебрался в США, где до конца своих дней миссионерствовал и проповедовал истины Христовы. Он преподавал в нью-йоркской Свято-Владимирской академии, в русских семинариях Святой Троицы в Джорданвилле и Святителя Тихона в Пенсильвании, где и общался с русским народом[6].
Христианское учение занимает место нравственности.
За день до своего упокоения святитель отслужил Божественную литургию и причастился Святых Христовых Таин. На следующий день, 18 марта 1956 года, владыка мирно отошел ко Господу. Из монастыря Святителя Тихона его тело было перенесено в монастырь Святого Саввы в Либертвилле и 27 марта 1956 года похоронено около алтаря храма в присутствии большого количества сербов.
19 мая 2003 года Архиерейский собор Сербской Православной Церкви единогласно принял решение о канонизации Николая, епископа Жичского[7]. Решением Священного Синода Русской Православной Церкви от 6 октября 2003 года имя святителя Николая было включено в месяцеслов Русской Православной Церкви с празднованием его памяти 20 апреля (день перенесения мощей), как это и установлено в Сербской Православной Церкви[8].
Оценка гуманизма в творениях святителя Николая (Велимировича) Сербского
Святителя Николая (Велимирович) часто называют Златоустом Сербской земли. Сразу стоит отметить, что у сербского Златоуста нет прямого труда или какой-либо системы связанной с гуманизмом, но святитель часто обращался к сербам с рассказами о Европе, её окружении и безбожии. И он знал, о чем говорит, так как долгие годы святитель учился в Европе. Кому, как не ему, человеку, видящему всё изнутри, смотрящему в самый корень проблем Европейского общества, говорить о главных проблемах и их преодолении в Европе.
Слова о Европе, в первую очередь, обращены им к сербскому народу, а потом уже ко всем православным во вселенной. В своих высказываниях, основанных на жизненных практических наблюдениях, святитель остается беспристрастным, являя нам лишь свое горение любовью к Создателю.
Рассматривая мысли святителя Сербской земли относительно задаваемого направления, важно отметить следующие слова владыки: «Если вы не знали, в чем заключается падение Европы до ничтожества, то знайте: в том, что она потеряла представление о страшном Боге и святом человеке»[9]. Сербский Святитель утверждает, что Европа утратила святость человеческую, и именно из-за этого утратила страх Божий, без которого все они, всё равно, что дом, построенный без крепкого основания, на песке, и к которым относятся слова Спасителя Господа нашего Иисуса Христа: и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое (Мф. 7:27)[10].
Святой в своих откровениях показывает все горизонты катастрофической глупости людей Европы, которых втянула в болото эра гуманизма, которая сдвинула Христа на последнее место и поставила над Ним своих кумиров ― смертных людей, гордецов и чревоугодцев: «Еретические (европейские) народы нашего времени отвели Христу Господу последнее место на трапезе этого мира, как последнему нищему, тогда как на первые места посадили своих великих политиков, писателей, философов, легендарных героев, ученых, финансистов и даже туристов и спортсменов»[11].
Златоуст Сербской земли считает культуру Европы, зиждимую на заблуждениях, ― пагубной, как и всякое сношение с этой гуманистической «плесенью», потому что она заражает каждого либерально общающегося с ней.
Все это привело к катастрофическим последствиям, привело к нищете духовной, которая и начинается с подмены понятий, с поиска удобств для себя, а значит и своих страстей, через что и прорастает такая зараза, как вольнодумство, которая имеет сегодня тенденцию распространяться за рамки Европы.
Обращаясь к пастве, святитель говорит: «О братья мои, современная иудизированная Европа еще больше ожесточилась против своего Спасителя и Бога. Европейские правители не требуют от Христа чуда, они отрицают возможность всякого чуда. Подчиненные ими народы, униженные, в которых они видят лишь «толпу», охрипли в крике о Христе: Ну как же нет чудес! В этом мире нет ничего другого кроме чудес Божиих»[12].
В людях, которые вышли из христианской среды или же знакомы с христианским учением, святитель подмечает, что они со временем углубились в гуманистическую философию, что они веруют, как и люди во время распятия Христа, что им сегодня нужно чудо, а до этого будет жизнь на земле, которая заканчивается смертью.
Продолжая раскрывать эту тему, святой восклицает: «Что такое Европа? Это похоть и ум. То и другое ― человеческое. Человеческая похоть и человеческий ум. То и другое воплощают папа римский и Лютер»[13]. Гуманистическая «мудрость», как мы видим, пленила не только людей, отлучившихся от Христа и от его учений, но и верующих из так называемых, других христианских деноминаций.
Сегодня европейский человек живёт в угождение себе, не видя нужды в стремлении к вечным благам. Христианское же учение, в лучшем случае, занимает место нравственности: «Современная Европа уже не папская и не лютеранская. Она вне их власти. Она полностью земная; она не желает устремляться к небесам ни с индульгенцией непогрешимого папы, ни по лестнице протестантского ума. Европа вообще отказывается от всего запредельного. Она не чувствует небесного озона. Ей не снятся во сне Ангелы и святые. Не может слышать она о Пречистой Богородице. Разврат укореняет ее в ненависти к целомудрию. Вся площадь во тьме. Погашены все светильники. О, какая страшная тьма! Брат пронзает мечом сердце брата, приняв его за врага. Отец отрекается от сына, и сын ― от отца. Скорее волк волку ― друг, чем человек человеку»[14]. По святителю, наставники католической и протестантской церквей являются служителями себе и своей плоти.
Христолюбивый Владыка с печалью и надеждой на обращение европейцев к покаянию и осознанию необходимости Бога в их жизни благовествует: «Наши крещеные братья, которые соблазнились католической и лютеранской ересью, своей мудростью не познали и потеряли Христа и презрели православных христиан как немудрых и некультурных. Но именно на них сбылись слова ап. Павла: Называя себя мудрыми, обезумели (Рим. 1:22), ибо отвергли духовную мудрость по Христу, которая сокрыта в кротости и любви, а облеклись в плотскую и мира сего мудрость вслед за языческими философами, — в ту мудрость, которая вся в гордыни и злобе»[15].
В данном утверждении святой повествует о том, что европейцы по своей культуре изначально были христианами, но прилепились к мудрости земной, презрев мудрость Христову, которая сокрыта в добродетелях. Таким образом, отвергая духовную мудрость по Христу, европейцы возвратились к образу ветхого человека, облеклись в пороки и желания.
К причинам такого перехода можно отнести не только исчезновение страха и стыда перед Богом, но и стыда перед людьми ― на первое место выходит самолюбование и гордость, что и подмечает владыка Николай: «Почему многие европейцы Бога не боятся и людей не стыдятся? Объяснение простое: потому что извратилось понятие о Боге и понятие о человеке. Когда люди извращают понятие о Боге согласно собственной извращенности, тогда перестают бояться Бога, а когда извратят понятие о человеке, не стыдятся людей. Люди боятся величественного Бога Творца и Судию. А стыдятся только святых людей, не дерзких, богатых или ученых, а только святых. А когда оскудевает святость, тогда люди не имеют ни страха Божия, ни стыда перед людьми»[16].
Слова Священного Писания также напоминают нам о необходимости помнить Бога, помнить свою тварность, немощь и зависимость от Него: Перестаньте вы надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его, ибо что он значит? (Ис. 2:22).
Златоуст Сербской земли считает культуру Европы, зиждимую на заблуждениях, ― пагубной, всякое сношение с этой гуманистической «плесенью», потому что заражает каждого либерально общающегося с ней. Он называет их братьями, братьями, которые созданы по образу и подобию, которые призваны к вечной радости, искуплены распятием и воскресением Христа, но братья, которые ходят по пути погибели. Святитель показывает нам пример любви к ним, что нужно сожалеть об их положении, осторожно общаться с ними, но быть при этом непреклонными истинными учениками Христа и увещевать их, ради их же спасения: «Ах, братья, неужели вы этого не видите? Неужели вы не восчувствовали помрачение и преступность антихристианской Европы на своих плечах? С кем вы: с Европой или со Христом? С жизнью или со смертью? <...> Знайте: Европа ― смерть, Христос ― жизнь. Выберите жизнь, чтобы вовек были живы…»[17].
Обращаясь к сербам, святитель обращается также и ко всем верующим во Христа, как и Христос, обращаясь к апостолам, обращался ко всем в последующии времена, уверовавшим в него: «А вы, сербы, где вы? Миллионы сербов Бога боятся и святых Божиих стыдятся. Где находитесь вы, вставшие впереди всего народа сербского — с Европой или со своим народом? если скажете, что с Европой, тогда лечитесь быстрее, чтобы не заразить свой народ. Если скажете, что со своим народом, смотрите, чтобы не уличили вас во лжи. Ибо нелегок путь народный. Это узкий и тесный путь поста, молитвы и милостыни. Но это единственный спасительный путь. Да славится Господь. Аминь.»[18].
Вторит святителю в его высказываниях относительно болезни Европы и Освальд Шпенглер (1880-1936) (немецкий ученый, заложивший основы концепции истории как смены цивилизаций), который написал знаменитое произведение с громким названием «Закат Европы». Черты упадка цивилизации, по Шпенглеру: урбанизация, перемещение населения из деревень в огромные города. Вместо оседлого образа жизни ― кочевой. Вера и религия умирают[19].
Высказывание Освальда Шпенглера можно подкрепить выступлением Николая Сербского, которое проходило в Лондонском кафедральном соборе святого Павла 16 декабря 1919 года. Святитель обращает внимание на то, что реальный прогресс, понимаемый как «духовное возрастание», на самом деле является суррогатом, который, в свою очередь, выражается в научном, техническом, экономическом и материальном прогрессах, ибо становится «очевидно, что европейские народы потеряли духовную опору своего бытия. Другими словами, разрушена движущая сила, созидающая цивилизацию. И как следствие, если говорить о реальном прогрессе, то сегодняшнюю Европу можно считать пустой землей»[20].
В заключение следует отметить, что святитель Николай со всей строгостью изучил глубину страшных преобразований в Европе, жалел их и призывал народ всего мира не поддаваться их пагубному влиянию, сохраняя истинное учение нашего Спасителя Христа.
Денис Попович
студент
Ключевые слова: Николай Сербский, гуманизм, Европа, цивилизация, чудо, прогресс, Истина, заблуждение.
[1]Николай (Велимирович), свт. Творения. В трёх томах. Т.I. ― М.: Издательство Сретенского монастыря, 2010. ― С.5.
[3]Николай (Велимирович), свт. Творения. В трёх томах. Т.I. ― М.: Издательство Сретенского монастыря, 2010. ― С.8.
[4]Николай (Велимирович), свт. Миссионерские письма. – М.: Издательство московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2003. ― С.3.
[5]Афанасий (Евтич), епископ. Православная соборность в Сербии. Владыка Николай (Велимирович) и отец Иустин (Попович) о личности и Церкви // URL: https://www.sedmitza.ru/text/889149.html (дата обращения: 30. 04. 2017).
Хитрости и лукавству нет места в духовной жизни
Мы, так же как и фарисеи, очень часто отворачиваемся от Христа. Будучи внешне благообразными и правильными, в сущности уподобляемся крашенным гробам. Мы и в храм ходим, и одеваемся в скромную закрытую одежду, и посты соблюдаем, но при этом не имеем в себе любви ни к ближнему, ни к Богу.
