Утешение взрослых и детей, больных от рождения, а также людей, страдающих от последствий грехов и потери веры. Об осмыслении зла и страданий в мире. Часть 10

Московская Сретенская Духовная Семинария

Утешение взрослых и детей, больных от рождения, а также людей, страдающих от последствий грехов и потери веры. Об осмыслении зла и страданий в мире. Часть 10

Никита Якубов 5465



 Утешить человека, больного от рождения, — наверное, еще более трудная задача, чем утешение того, кто, хотя и болен сейчас, но знал другую жизнь. Непрост разговор и о том, что причиной страдания человека, который перед тобой, может быть его грех или потеря им веры, пусть даже и не до конца осознанная.

Содержание:
  • Утешение тех, кто тяжело болен от рождения
  • Утешение скорбящих о больных детях
  • Осмысление страданий от грехов
  • Осмысление страданий от потери веры

Утешение тех, кто тяжело болен от рождения

В одной из предыдущих статей был упомянут евангельский эпизод об исцелении слепорожденного. Однако явное чудо, которое совершил Христос над конкретным человеком, зафиксированное в Священном Писании, и знание о нем — это еще не утешение для человека, в сегодняшнем веке родившегося слепым, глухим или хромым. Когда в наши дни встречаются инвалиды, люди, страдающие от рождения, и даже если они знают о евангельских исцелениях, то часто с трудом себе могут представить, что к ним в буквальном смысле придет Господь, и также исцелит их, и явятся на них дела Божии (Ин. 9:2). И часто осознание, что им в таком положении жить всю жизнь, обрекает на уныние и депрессию. В связи с этим необходимо обратиться к высказываниям известных пастырей Церкви и других подвижников, которые сталкивались с подобными ситуациями.

Важно уметь правильно относиться к страданиям других людей и принимать свои собственные — тому человеку, который живет с каким-либо увечьем или несовершенством.

Митрополит Антоний Сурожский, вступая в университетской церкви Пресвятой Девы Марии в Оксфорде, подчеркнул, что «если мы изначально считаем, что жизнь должна быть легкая, что страданию нет места в ней, что главное — жить и получать от жизни все, что она может дать приятное, то очень трудно взглянуть в лицо страданию»[1]. Таким образом, заблуждаются те, кто считают, что жить нужно, максимально создавая комфорт вокруг себя, так чтобы отгородиться от страдания.

Каждый здоровый человек мог родиться больным. Однако не всем выпала такая участь. И важно уметь правильно относиться к страданиям других людей и принимать свои собственные — тому человеку, который живет с каким-либо увечьем или несовершенством.

Далее необходимо обозначить следующий тезис, который может помочь в утешении увечных: страдания не вечны, это вынужденная необходимость. В подтверждение данной мысли следует сказать, что необходимость преодоления страданий — это не первоначальная данность. Еще святитель Феофан Затворник сказал, что «крест сросся с нашим земным бытием в тот момент, когда заключились для людей двери земного рая»[2].

Исходя из мысли, что страдания — это следствия грехопадения, и беря во внимание, что и Христос страдал, неся в себе последствия измененной природы человека после первородного греха, нужно отметить, что, таким образом, человек, следуя за Христом, так или иначе сталкивается со страданиями, в преодолении которых (физическом или только лишь духовном) — выход к состоянию, близкому к существованию прародителей до первородного греха. Справедливы слова Господа: печаль ваша в радость будет. Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир (Ин. 16:20). Хотя и сказаны эти слова в виду ухода Христа от земли на небо, однако, содержат они в себе утешение от Господа, что страдания, хотя и неизбежны, но временны. А за страданиями — радость. Но главное, их нужно перенести достойно.

Страдания, хотя и неизбежны, но временны.

Итак, как сказал Святейший Патриарх Кирилл в своей проповеди, «страдание явилось результатом греха, оно вошло в плоть и кровь человеческого бытия»[3]. Многие страдающие задают один и тот же вопрос: «За что?». Но если бы все страдания были за что-то, то «люди святые, добрые, честные не подвергались бы крестным страданиям». И Святейший говорит, что «крест не является наказанием» карающего Бога. В связи с тем, что «страдают все — и добрые, и злые, и праведники, и грешники, — то смысл страданий следует понимать иначе, он в чем-то другом»[4].

Митрополит Лимассольский Афанасий говорит в связи с этим, что «через искушения, через скорби, через трудности человек становится твердым, пускает глубокие корни, утверждается в вере и вынужден бывает окрепнуть, стать таким сильным, чтобы не согнуться, не упасть; сердце его становится как скала — чтобы он стал стойким»[5]. Это объяснение необходимо не только для больных от рождения, но и для сторонних наблюдателей такого страдания.  

Так же важно обратить внимание на то, что скорби, страдания, согласно размышлениям митрополита Афанасия Лимасольского, — это то, что нужно человеку для некоего духовного роста, а не то, что необходимо было Богу: «Они не помогают Богу понять что-то. Бог не испытывает нужды в том, чтобы обогатить Свое ведение о нас; испытания помогают нам, и, если человек духовно использует испытания, тогда действительно становится очень сильным»[6].

Отсюда ясно, что страдания — не желание Бога наказать человека. Тем более, если это болезнь от рождения. То есть не нужно приписывать человеческие эмоции Богу. Господу нужно только спасение человека (1 Тим. 2:4).

Утешение скорбящих о больных детях

Болезни, с которыми рождаются дети, невиновные в том, чтобы им быть наказанными за что-либо, могут являться точно таким же инструментом, возводящим болеющих на новую ступень духовного развития, что, вероятно, невозможно было бы, если бы не было такой болезни. Здесь можно только размышлять, потому что в каждом конкретном случае болезнь, случающаяся с ребенком, — не без воли Божией, и в каждом конкретном случае она может приводить к каким-то добрым последствиям, опять же, при правильном подходе к ее осмыслению.

О том, что дети не наказываются прямым образом за грехи родителей, — уже было сказано ранее. В связи с этим еще более затемняется возможность узнать точный смысл их страдания. Однако можно направить силы вместо осмысления причин страдания детей на мудрое утешение.

Однако можно направить силы вместо осмысления причин страдания детей на мудрое утешение.

Дети способны осознать то, что их страдания — не повод для уныния, но они нужны для чего-то вневременного, для встречи с Богом. И, как бы родителям ни казалось, что таких детей нужно утешать разрешением «брать от жизни все», однако, такие дети требуют духовной мудрости родителей и старания в труде по осмыслению каждого конкретного случая вместе с ребенком, не боясь, что он может не понять, потому что о них сказал Сам Господь: пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие (Мк. 10:14).

В связи с этим необходимо правильно общаться с детьми на тему их болезней. И главное — общаться на эту тему. Как пишет Фредерика де Грааф, не нужно молчать и фальшиво и бодро улыбаться. Кроме того, она считает, что «все больные дети… знают, что их родители страдают, тревожатся и часто не спят ночами», и потому она, по мысли Элизабет Кюблер-Росс, «настоятельно советует не прятать свои чувства от детей… Будет лучше, если родители поделятся со своим ребенком тем, что они в печали, что иногда они чувствуют себя беспомощными. И тогда ребенок будет поддерживать их… и стремиться чувствовать себя лучше, чтобы этим дать им какое-то утешение»[7]. И таким образом, в общении с такими детьми необходимо помочь им получить опыт вечной жизни, «помочь почувствовать Бога, чтобы они ощутили, что болезнь» — это не подготовка к умиранию, а, действительно, «подготовка к Жизни», по слову митрополита Антония Сурожского[8]. Нужно понимать, что, не получая исцеления и без должного утешения от родителей, при бессилии врачей, ребенок может перейти в юность, зрелость и старость, так и не избавившись от страдания, как телесного, так и душевного.

В связи с этим можно вспомнить совет святителя Игнатия (Брянчанинова), который говорит, что если человек постоянно находится в болезни, то это может значить, что Господь обращает на него особенное внимание и хочет доставить блаженную вечность. Это тяжело осознать страдающему, но святитель Игнатий ободряет, говоря, что «содержа в памяти мысль, что Бог призывает… скорбями к Себе…, повторяй чаще сии слова: “Слава Тебе, Господи; за все, что Ты мне посылаешь. Твори… волю Твою”». А тем, кто, не желая терпеть, накладывает на себя руки, святитель говорит: «Смерти не должно желать. Бог оттого не посылает ее, что мы к ней не приготовились, как должно. Сколько здесь потерпишь с благодарением, столько в будущей жизни насладишься утешением духовным»[9].

Если человек постоянно находится в болезни, то это может значить, что Господь обращает на него особенное внимание и хочет доставить блаженную вечность.

Затрагивая мысль о вероятном суициде больного ребенка, необходимо уяснить утешение в связи с этим от архимандрита Иоанна (Крестьянкина): «Как бы трудно тебе ни было, помни две вещи: первое, что Сам Отец твой Небесный определяет меру страдания; второе, что Он знает твою меру. Когда бы ни пришла к тебе мысль о самоубийстве, гони ее. Ибо это шепот сатаны»[10].

Сегодня в связи с самыми разными нравственными отклонениями, а также ухудшением биологической жизни людей и питания, загрязнением экологии и т. д. рождается все больше больных детей. И здесь нужно обратить особое внимание на слова святителя Игнатия. Анализируя страдания разных эпох, о своем времени он говорит следующее: «Ныне не страдают христиане от оков и мечей; потерпим мучение от болезней и других скорбей. Всякому времени даны своего рода страдания: нашему времени даны страдания мелочные. Потерпим их», — а весы, взвешивающие страдания и награда за них — у Бога[11].

Кроме того, у святителя Игнатия есть важнейший совет в страдании, как и у многих других, кто писал на эту тему, — благодарить. Неоднократно он в своих письмах утешения говорит, что «в наше время предоставлено спасаться наиболее терпением скорбей»[12], и в связи с этим путь благодарения — единственно верный. В одном из писем он убеждает: «Надо благодарить Бога за посланное… во время земной жизни: оно подает надежду избавления от казней в вечности, составляющих необходимое последствие греховности»[13].

Также святитель Игнатий советует (в другом письме): «Положите себе за правило ежедневно благодарить Господа за… чашу, т. е. за недуги, за все скорби…; в особенности благодарением Богу отгоняются помыслы скорбные; при нашествии таких помыслов благодарение произносится в простых словах, со вниманием и часто — доколе не принесется сердцу успокоение»[14]. Далее святитель Игнатий подчеркивает, что настрой, при котором человек, терпящий скорби, жалеет себя, поддерживает в себе скорбные мысли, никакой помощи больному не оказывает, но только расстраивает душу и тело.

Благодарение, по словам святителя Игнатия, — это примерка венчика небесного, венчика радования духовного. Кроме того, «благодарение — из простеньких и немногих слов, а дела наделает больше, нежели сделают его тысячи умнейших книг»[15].

И снова можно процитировать дневник священника Александра Ельчанинова: «Дети, выросшие в тепле, неге и сытости, вырастают духовно пустыми. Наоборот — прошедшие через болезни, нищету — вырастают духом»[16].

Если страдания «озлобляют, или принижают человека, не преображая его, не давая благотворной реакции» — то это зло, однако, производное волей человека, а не волей Божией.

Еще нужно сказать словами священника Александра Ельчанинова, что «страдания с точки зрения духовного роста ценны не сами по себе, а только по своим результатам; отнимая земное счастье, они, ставя человека лицом к лицу с высшими ценностями, заставляют его открыть глаза на себя и мир, обращают его к Богу». Кроме того, священник Александр Ельчанинов затрагивает тему слабости, при которой человек не справляется со своей скорбью: и, по его словам, если страдания «озлобляют, или принижают человека, не преображая его, не давая благотворной реакции»[17] — то это зло, однако, производное волей человека, а не волей Божией.

Ко всему вышесказанному в отношении страдания от рождения, можно добавить осмысление страдания младенцев протоиерея Андрея Ткачева. Он говорит, что человек, ничего не совершивший лично, может жестоко страдать, «чтобы, например, страданием своим сокрушить сердца тех, кто его родил, напомнить им их грехи», или же «вызвать к себе волну любви и участия»[18].

И в завершение, обратившись к наследию старца Порфирия Кавсокаливита, можно подвести черту в отношении осмысления пастырями страданий детей от рождения и способов их утешения. Следует отметить, что, по словам подвижника, все скорби, приходящие на долю человека, имеют какую-то цель, и ничего случайного не бывает, и «без воли Божией не упадет ни одна иголка с сосны… Ты… страдаешь иной раз… Но в результате этого ты растешь духовно»[19]. И ни в коем случае нельзя отчаиваться, потому нужно помнить, что даже «когда ты теряешь всякую надежду, Он посылает тебе нечто такое, чего ты никак не ждешь… Он нас любит и заботится о нас — как каждый отец о своих детях»[20].

Осмысление страданий от грехов

Ранее было сказано о Боге как Любви, и что Бог не хочет страданий. Однако человек все равно стабильно грешит, и, если бы Бог был только справедливым, то за грехи человечество давно должно было бы быть стерто с лица земли.

Часто народное понимание страдания — это наказание за грехи. И Бог в таком случае всегда представляется как каратель. Однако наказание есть точно такая же забота, проявление Божественной Любви о человеке. Как уже было сказано, в наказании — научение, способствующее исправлению и выявлению причин страдания. И об этом говорит святой Климент Александрийский в «Педагоге»: «Может быть допущено, что неверующих Бог наказывает, — наказание служит ведь во благо и к пользе наказываемого; оно есть исправительное средство против упорных; но нельзя того допустить, что Бог мстителен», потому что Тот, «Кто учит нас молиться за врагов (Мф. 5:44), тот, конечно, не жаждет мести»[21].

Часто народное понимание страдания — это наказание за грехи. И Бог в таком случае всегда представляется как каратель. 

Продолжая изложенные выше рассуждения о наказании, следует сказать следующее. В Псалтири есть поучительный псалом для еврейского народа, в связи с которым можно упомянуть тему приписывания Богу исключительно человеческих свойств в Священном Писании. Псалмопевец в 77 псалме говорит: Посла на ня гнев ярости своея, ярость и гнев и скорбь, послание аггелы лютыми (Пс. 77:49). Здесь необходимо прокомментировать сказанное Псалмопевцем высказыванием толкователя Евфимия Зигабена: «Бог чужд страсти гнева, и потому под яростию нужно разуметь меньшее наказание, а под гневом — большее, а под скорбью —еще большее»[22]. То есть, Господь не гневается по-человечески, тем гневом, какой знает человек, но научает грешников известными Ему методами, и либо больше научает, либо меньше, в зависимости от степени удаленности их от Бога.

Возвращаясь к теме скорбей как наказания за грехи, следует обратить внимание на то, что в связи с этим пишет святитель Игнатий (Брянчанинов): «Возлагая все упование свое на Господа Бога, подвижник Христов должен и сам стараться об уничтожении причин скорби, если это зависит от него»[23]. То есть святитель Игнатий говорит о том, что не должно слепо принимать и смиряться со всем, что происходит в нашей жизни. Всему есть причина, и часто эта причина — в самом человеке, испытывающем ту или иную скорбь.

Конечно, выше и далее — речь о страданиях, выпавших на долю человека, без каких-либо явных от него зависящих причин, однако стоит отметить и то, на что обратил внимание профессор А. И. Осипов в одной из своих лекций: «Причина того, что у меня цирроз печени, оказалась простая — много спирта выпил за свою жизнь. Пью, пью, пью и, наконец, цирроз печени. И говорю: Ах, это Бог меня наказал. Разве Бог меня наказал? Нет, конечно! И это мы видим. Вот, здесь у нас зрение воспринимает причину болезни, а когда человек лжет, лукавит, лицемерит, обманывает, ворует, уж не говорю о том, что убивает»[24]. И это замечание профессора А. И. Осипова как раз иллюстрирует слова святителя Игнатия о том, что в страданиях необходимо стараться искоренить причину самой скорби. Подобных примеров, о которых говорит профессор, можно привести еще много. Однако для данного исследования наиболее важно изучение отношения к страданиям, которые лишь косвенно связаны с грехом страдающего и не стоят в прямой зависимости, но часто называются страданиями неожиданными, незаслуженными, «страданиями невинных». Хотя все же стоит обратить внимание на принципиальные моменты осмысления страданий как боли души от грехов.

Господь не гневается по-человечески, тем гневом, какой знает человек, но научает грешников известными Ему методами.

По слову архимандрита Иоанна (Крестьянкина), «есть такие грехи, за которые словесного покаяния мало, а попускает Господь скорби, это и есть покаяние делом»[25].

Итак, скорби часто могут быть призывом к деятельному покаянию, потому что, как наставляет священник Александр Ельчанинов, самые острые страдания всегда происходят «от греховной злобы, самолюбия, ревности, желания мести; всякий грех несет в себе боль и скорбь» (скорбь и теснота всякой душе, делающей зло (Рим. 2:9). Как продолжает размышлять отец Александр, «виноват ли Бог в этих страданиях? Хотели бы мы, чтобы грех не влек за собой боль, т. е. чтобы грех не искупался, чтобы мир утонул в грехе?» Однако для того страдания за грехи, что «грехи наши горят и сгорают скорбями»[26].

Таким образом, нужно сказать, что, наказывая, Господь поступает справедливо. Вот как об этом говорит святитель Феофан Затворник: «Когда бьет Господь, не праведно ли подумать, что верно есть за что»[27]. И далее он призывает исправлять то, «за что бьют». И для воспитания смирения святитель Феофан советует размышлять так: «Для испытания скорби посылаются праведным, а нам — скорее в наказание и в призывание к покаянию. Если верите, что Господь есть врач, и такой врач, который не станет тратить лекарств попусту, то когда отвратится неисправное не в делах, а в чувствах и мыслях, тогда прекратятся и скорби»[28].

Однако утешение здесь тоже есть. От святого Силуана Афонского известно выражение «Держи ум свой во аде и не отчаивайся», которое было ему сказано в качестве откровения после долгих душевных страданий. Эта фраза для христианина может означать, что, хотя грехи прощены, всегда нужно помнить их, и помнить, что все беды происходят от гордости, когда о грехах своих забываешь. Нужно помнить о грехах и о них сокрушаться, и это для того, чтобы победить гордость, производящую зло в человеке. Памятование о своих грехах — переживание удаленности от Бога. И в то же время не отчаиваться. Эта фраза как бы говорит: «Понимая, что за свои грехи ты достоин ада, надейся на милосердие Божие и не отчаивайся»[29].

Епископ Авидский Кирилл в докладе, посвященном аскетическому пути преподобного Силуана Афонского, прокомментировал фразу «Держи ум свой во аде и не отчаивайся» следующим образом: «Ад — это духовная область, которая отделяет человека от Бога, обнаруживая духовную несостоятельность человека. Однако надо иметь в виду, что это обнадеживающая ситуация, ибо сознание своей несостоятельности наполняет душу сожалением; это начало покаяния, благодаря которому Бог может обитать в опечаленной душе». Здесь нужно добавить, что святой Симеон Новый Богослов обозначает такое состояние «духовной обходительностью», потому что в нем «верующий не приходит в отчаяние, но, наоборот, способен преодолеть свои страхи и печали, находя новую надежду в милосердии Божием»[30]. Отсюда можно выделить мысль, что по грехам человек достоин ада, и страдания, которые выпадают на его долю, будь они связанны с ним или с его близким, однако по справедливому суду даже эти страдания не достаточны, чтобы покрыть прегрешения.

«Есть такие грехи, за которые словесного покаяния мало, а попускает Господь скорби, это и есть покаяние делом».

Хотя при этом говорится: «Не отчаивайся». Здесь можно обратиться к словам псково-печерского старца архимандрита Серафима (Розенберга), который говорил, что временное страдание — «горькое, но полезное лекарство, если претерпим, то оно нам во Спасение; ведь мы достойны по грехам худшего… “Милость Свою Господь мне послал” — говорил отец Иоанн Кронштадтский о своей болезни». Кроме того, архимандрит Серафим говорил, что в страдании нужно благодарить, а «от благодарения и славословия — приходит радость»[31].

Можно подумать, что радости в страдании по определению быть не может. Однако — может. И об этом свидетельствуют оптинские старцы. Преподобный Варсонофий Оптинский говорит: «Много горечи в жизни: неудачи, болезни, бедность и так далее. Но если человек верует в Бога, то Господь и горькую жизнь может усладить»[32]. Преподобный Никон Оптинский добавляет: «Райская жизнь никому не даруется без страданий»[33]. И продолжает мысль преподобный Амвросий: «Поэтому, если страдаем, да радуемся ибо содевается наше спасение»[34].

Итак, очевидно, что перенесение страданий — лучший способ возделывания в себе покаянного чувства. И потому, ища в страданиях их причину, душа может найти много скверного в себе, и отчего часто становится расположенной к встрече с Богом, Который, видя смирение, может обитать в опечаленной душе.

Страдания от потери веры

Эту тему нужно осветить отдельно. Такие страдания происходят, по мысли митрополита Афанасия Лимасольского, потому, что при неверном подходе к вере люди «хотят думать, что если они рядом с Богом, то у них все будет в порядке: “Моя работа будет в порядке, мое здоровье — в порядке, дети и семья — в порядке”». Однако Христос говорил, «чтобы мы любили друг друга, и что… встретим много скорбей», из которых должны извлечь пользу, «и Сам Христос скорби обращает в благословение»[35].

Продолжая свою мысль, владыка Афанасий говорит, что цель жизни во Христе — не благополучие, не такая, чтобы «хорошо проводить время». Так думать — это ошибка «восприятия связи со Христом». Как говорят святые отцы, такое состояние подобно состоянию наемника, «то есть мы говорим Христу: я даю Тебе покаяние, молитву, свечи, пост, милостыню, но и Ты мне даешь — здоровье, деньги, семью, жену, детей. Если же я все это дам Тебе, а Ты мне взамен ничего, мы поссоримся». И в связи с этим правильная «Основа веры — быть детьми Божиими, любить Бога и делать то, что мы должны, не потому что боимся Бога или ждем от Него платы…, но потому что любим Его»[36].

Временное страдание — горькое, но полезное лекарство, если претерпим, то оно нам во Спасение.

Обращая внимание на 3-й псалом (Господи, что ся умножиша стужающии ми? мнози востают на мя, мнози глаголют души моей: несть спасения ему в Бозе его (Пс. 3:2-3), протоиерей Андрей Ткачев дает пастырское осмысление: это — злой шепот, когда тебе говорят, что нет смысла в Боге твоем, и нет в Нем спасения. «Такой злой шепот, — говорит отец Андрей, — самый опасный из всех злых шепотов, которые есть, потому что потерявший веру человек, теряет вслед и надежду… и превращается в прах пред лицом ветра»[37].

Страдающий от потери веры может не осознавать своего состояния, точнее, подлинной причины этого состояния. Он может ощущать духовный дискомфорт, страхи, все, что угодно, и со всей уверенностью можно сказать, что он не скажет, что это от потери веры. Именно тогда Господь может коснуться такого человека совсем незначительно, столкнуть лицом к лицу со скорбью и через какие-то, только Ему ведомые пути, через Им определенные страдания призвать к вере.

Страдающий от потери веры может не осознавать своего состояния, точнее, подлинной причины этого состояКак рассуждает митрополит Николай (Ярушевич), именно вера помогает с тихой радостью и благодарением справиться с поиском ответа о смысле страданий, которые таким образом могут быть посланы. Она дает возможность понять, что Господь их посылает, чтобы душа очищалась, освобождалась «от той грязи, какая годами и даже десятилетиями нашей жизни наслояется на белоснежной одежде нашей души, в которой каждый из нас вышел из купели крещения». И именно вера «скажет, что лучше здесь претерпеть за грехи…, чем взять их с собой туда, куда надо нам прийти чистыми, потому что там — Царство света и вечной радости»[38].

чтец Никита Якубов

Ключевые слова: скорби, страдания, утешение, болезни, дети, вера, грехи.



[1] Антоний Сурожский, митр. Труды. Книга первая. — М.: Практика, 2012. — С. 138.

[2] Цит. по: Слово Святейшего Патриарха Кирилла в неделю Крестопоклонную в Храме Христа Спасителя // URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/2088715.html (дата обращения: 20.11.2016 года).

[3] Там же.

[4] Там же.

[5] Афанасий (Николау), митр. Духовная польза скорбей // URL: http://www.pravoslavie.ru/55333.html (дата обращения: 20.11.2016 года).

[6] Там же.

[7] Грааф Ф. де. Разлуки не будет. Как пережить смерть и страдания близких. — М.: Никея, 2016. — С 166.

[8] Там же.

[9] Творения святителя Игнатия епископа Кавказского и Черноморского. Т. VII. Собрание писем. — М.: Издательство Сретенского монастыря, 2003. — С. 348.

[10] Николай Сербский (Велимирович), свт. Творения. Кн. 3. Миссионерские письма. — М.: Издательство Сретенского монастыря, 2010. — С. 151.

[11] Творения святителя Игнатия епископа Кавказского и Черноморского. Т. VII. Собрание писем. — М.: Издательство Сретенского монастыря, 2003. — С. 214.

[12] Там же. С. 292.

[13] Там же. С. 294.

[14] Там же. С. 299.

[15] Там же.

[16] Ельчанинов А., свящ. Отрывки из дневника // URL: http://www.dorogadomoj.com/dr98el/dr98el02.html (дата обращения: 25.12.2016 года).

[17] Там же.

[18] Ткачев А., прот. В присутствии Бога. Беседы о Ветхом Завете. — М.: Издательство «Послушник», 2016. — С. 24.

[19] Порфирий Кавсокаливит, старец. Цветослов советов / Пер. с новогреческого иером. Агафангела (Легача). — Святая Гора Афон: Пустынь Новая Фиваида Афонского Русского Пантелеимонова монастыря; Издательство Камно. Кишинев, 2014. — С. 69.

[20] Там же. С. 72.

[21] Климент Александрийский, св. Педагог // URL: https://azbyka.ru/otechnik/Kliment_Aleksandrijskij/pedagog/#sel (дата обращения: 05.01.2017 года).

[22] Евфимий Зигабен, мон. Толкование на Пс. 77:49 // URL: http://bible.optina.ru/old:ps:077:49#evfimij_zigaben (дата обращения: 04.02.2017 года).

[23] Творения святителя Игнатия епископа Кавказского и Черноморского. Т. VII. Собрание писем. — М.: Издательство Сретенского монастыря, 2003. — С. 337.

[24] Осипов А. И. О невинных страданиях // URL: https://azbyka.ru/o-nevinnyx-stradaniyax (дата обращения: 10.10.2016 года).

[25] Святые отцы об утешении в Минуту скорби. По творениям архимандрита Иоанна (Крестьянкина) // URL: https://litlife.club/br/?b=265745 (дата обращения: 14.02.2017 года).

[26] Ельчанинов А., свящ. Отрывки из дневника // URL: http://www.dorogadomoj.com/dr98el/dr98el02.html (дата обращения: 25.12.2016 года).

[27] Душеполезные поучения святителя Феофана Затворника. — Сергиев Посад: СТСЛ, 2013. — С. 227.

[28] Там же.

[29] Кирилл (Катареллос), еп. «Держи ум твой во аде и не отчаивайся». Аскетический путь преп. Силуана Афонского как вызов современной эпохе / Доклад, представленный 15 ноября 2010 года на VI Международной богословской конференция Русской Православной Церкви «Жизнь во Христе: христианская нравственность, аскетическое предание Церкви и вызовы современной эпохи» // URL: http://www.pravoslavie.ru/42798.html (дата обращения: 11.10.2016 года).

[30] Там же.

[31] О скорбях, болезнях и их терпении (Из книги «Архимандрит Серафим. Мы всегда под крылом Божиим», изданной в серии «Подвижники благочестия XX века», выпущенной Сретенским монастырем в 2010 г.) // URL: http://www.pravoslavie.ru/35322.html(дата обращения: 03.03.2017 года).

[32] Симфония по творениям преподобных оптинских старцев. Т. 2. — М.: ДАРЪ, 2014. — С. 410.

[33] Там же. С.411.

[34] Там же. С. 412.

[35] Пусть говорит Бог: Из бесед греческих духовников / Сост., предисл. и пер. с новогреч. А. Ю. Никифоровой. — М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2015. — С. 74.

[36] Там же. С. 74-76.

[37] Ткачев А., прот. В присутствии Бога. Беседы о Ветхом Завете. — М.: Издательство «Послушник», 2016. — С. 52.

[38] Николай (Ярушевич), митр. Сила любви. Избранные проповеди. — М.: Правило веры, 2000. — С. 551.


Новости по теме

Утешение в болезнях, случающихся в течение жизни человека. Об осмыслении зла и страданий в мире. Часть 9 Никита Якубов Разговор об утешении страдающего от каких-либо болезней, и особенно неизлечимых, — один из самых трудных. О том, какими словами можно поддержать такого человека и направить при этом его мысли к Богу, писали многие люди, в том числе сами перенесшие боль.
Утешение через общение и сострадание. Об осмыслении зла и страданий в мире. Часть 6 Никита Якубов Большинство людей могут сказать о себе, что страдают от чего-либо. Это бывают быть действительно страшные причины, а могут быть, по мнению окружающих, совершенно не важные. Тем не менее, все страдающие, каждый по своему, нуждаются в утешении. Тому, как правильно утешить и какими бывают ошибки сострадания и посвящена настоящая статья.
«Начало радости – быть довольным своим положением» Сретенская семинария Цитаты и наставления святых отцов

В жизни всякого человека бывает период охлаждения и уныния, когда вера остывает, руки опускаются, и сил, кажется, нет. Как ни парадоксально, но часто всего лишь одна-другая фразы из творений святых отцов Православной Церкви способны помочь в такой момент душе встрепенуться, загореться, настроиться, собраться, чтобы вновь взять свой крест и идти за Христом. Мы предлагаем вашему вниманию цитаты, которые украшают кабинеты и коридоры Сретенской духовной семинарии: они назидают, прежде всего, учащихся, будущих пастырей, но, безусловно, будут полезны христианину любого возраста и образования.

Игорь

Мне 50 лет,но на страничке СДС люблю почитать статьи будущих батюшек.Спаси Господи!

Ответить

Наталья

Спасибо за статью, очень полезная!

Ответить